“Введение в Устную Тору”, часть 2

Раввин Ури Амос Шерки.

 

 ”Введение в Устную Тору“, часть 2

(Лекции раввина Ури Шерки в иерусалимской ешиве “Махон Меир”)

*  *  *

Лекция третья: “Политика и мораль”

Мы продолжаем изучать тему “Введение в Устную Тору”. На прошлом занятии мы рассмотрели различия между типами “Открытия Торы”, различия между тремя главными каналами – Письменной, Устной Торами и Торой Машиаха.

Каждый канал имеет свое особое предназначение…

Для того, чтобы еще немного прояснить это, я бы хотел обсудить с вами противоречие (якобы) между двумя танайскими источниками.

Всем известно, что Моше получил Тору на Синае. Вопрос – кому он ее передал ?  Что вам известно об этом ? 

Он передал ее Йеошуа, правильно ?  Откуда вам это известно ?

Написано…  Где ?  Трактат Авот часть 1 мишна 1.

“Моше принял Тору на Синае и передал ее(“у-мсара”) Йеошуа, Йеошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины – пророкам, пророки передали ее Мужам Великого Собрания. Последние сказали три вещи…”[1]

Получается, что до того никто ничего не говорил. Вдруг, в один прекрасный день, Мужи Великого Собрания решили, что им надо еще и “сказать” – “сказать три вещи”. 

Почему они не говорили до того и почему возникла вдруг необходимость “сказать” ?

Это – наш первый источник.

Наш второй источник полностью опровергает первый.

В трактате “Эрувин” говорится, что Моше учил Аарона.

Зашли к ним Эльазар и Итамар, Моше учил и их, после чего они остались у Моше. Зашли к ним 70 старейшин – Моше учил и их, после чего и они остались у Моше.  Зашел к Моше Весь Израиль и учился. И когда ушел Моше – Аарон повторял.

Ушел Аарон – Эльазар и Итамар повторяли, ушли Эльазар и Итамар – 70 старейшин повторяли. Таким образом, все учили четыре раза[2].  Термин “ушел”(“нисталек”) не означает “смерть”, имеется в виду “ушел”:-)

Каждый в Израиле слышал Тору четыре раза. Конечно, на разных уровнях – ведь Аарон сидел один на один с Моше и узнал секреты, которые нельзя передавать публичной огласке.

В этой красивой берайте[3], кстати, цитируемой РАМБАМом в “Предисловии к Мишне”, кого-то не хватает.

Вы обратили внимание ?  Кого ?

Йеошуа…

Итак, противоречие здесь видно невооруженным глазом. В Мишне, трактате Авот, ясно говорится, что Тору от Моше получил Йеошуа, а в Гмаре, трактате Эрувин, ясно говорится, что Тору от Моше получили Аарон, его сыновья и 70 старейшин.

Я пытаюсь заострить противоречие, показать суть, чтобы вы поняли вопрос до конца. Хороший вопрос (“кушия“) предпочтительнее плохого ответа.

Есть ли здесь противоречие между ДВУМЯ традициями ?

Давайте проверим !  Не будем полагаться на берайтот и посмотрим, что говорит ПИСЬМЕННАЯ Тора об этом. Там ведь тоже говорится о том, что Моше передал (“масар“) Тору. Где это написано ?

В недельной главе “Ваелех”… Давайте смотреть.

Открываем книгу “Дварим” 35:7 – “И призвал Моше Йеhошуа, и сказал ему на глазах у всего Исраэля: Крепись и мужайся! Ибо ты вступишь с этим народом на землю, о которой клялся Господь их отцам дать (ее) им, и ты введешь их во владение ею.  И Господь, Он идет пред тобою, Он будет с тобой, Он не оставит тебя и не покинет тебя; не страшись и не бойся.”

Какую роль Моше отвел Йеошуа ?  Военно-политическое руководство. Тора не упоминается.

В следующем же стихе:

“И записал Моше это Учение, и передал его священнослужителям, сынам Леви, несущим ковчег завета Господня, и всем старейшинам Исраэля.”[4]

Это соответствует трактату “Авот” или “Эрувин” ?  Эрувин, конечно:-)

В этом месте мы ожидаем, что будет написано – “передал Йеошуа“, но Йеошуа “отодвинут” в сторону и написано “передал коэнам“  

-          Реплика из зала: “Это Письменная Тора…”

-          Да, сейчас речь идет о Письменной Торе, хотя я не уверен…:-)

Давайте проверять.

Следующий стих:

“И заповедал им Моше сказать…”[5]

Кому это “им” ?  Коэнам и старейшинам.

-          Реплика из зала: “Всем, включая Йеошуа”

-          И Йеошуа ?  Не знаю… Tак не написано…

Написано: “И записал Моше это Учение, и передал его священнослужителям, сынам Леви, несущим ковчег завета Господня, и всем старейшинам Исраэля. И заповедал им Моше…”

-          Реплика из зала: “Это одна и та же встреча…”[6]

-          Ага, значит ты говоришь, что все выглядело так:  Моше сказал Йеошуа, чтобы тот сконцентрировался на войне, а коэнам он дает Тору, в то время, как заповедовал он им ВСЕМ.  Так ? 

Давайте проверим и докажем !  Эта гипотеза имеет право на существование, но совершенно необязательно, что она верна.

“И заповедал им Моше так: По прошествии семи лет, в назначенную пору года отпущения, в праздник Кущей, 

Когда придет весь Исраэль предстать пред Господом, Б-гом…”[7]   Чьим ?  “…Твоим” !

Почему ?  Должно же быть написано “Б-гом вашим”, если началось с “И заповедал им”…  И вдруг говорится “Б-гом твоим, на месте, которое Он изберет, ЧИТАЙ это Учение при всем Исраэле во услышание им”.

Что значит “ЧИТАЙ” ?  К кому Моше обращается ?  Он обращается к царю[8], т.е. – к Йеошуа.

На той же встрече, где Моше передает Тору коэнам, он дает заповедь Торы Йеошуа – “Читать Тору”.

“…при всем Исраэле во услышание им.  Собери народ, мужчин и женщин, и малых детей, и твоего пришельца, который во вратах твоих, чтобы они слушали и чтобы они изучали и боялись Господа, Б-га вашего, и соблюдали исполнить все слова Учения этого.  И их дети, которые не знали, пусть слушают и учатся бояться Господа, Б-га вашего, во все дни, когда вы живете на земле, куда вы переходите через Йарден для овладения ею”[9]

Мы здесь видим, что Тора использует сюжет трактата “Авот” !  

-          Вопрос из зала: “Непонятно. Почему Йеошуа… ?”

-          Вначале Моше говорит во мнoжественном числе, потом – в единственном…

Прочитай еще раз Дварим 31 – стихи с седьмого по четырнадцатый.

-          Реплика из зала: “Может быть, Моше отослал Йеошуа перед встречей с коэнами ?”

-          ОК. И потом сказал “Next” и запустил коэнов… Хорошо. Это может быть, но совершенно не обязательно

Кому тогда было сказано “Читай” ?  Ясно, что если тут есть кто-то, с кем говорят в единственном числе, это не могут быть коэны – с ними Моше говорит во множественном числе.

-          Вопрос из зала: “А почему Йеошуа – царь ?  Не был он царем !”

-          Йеошуа не был царем… Скажи мне, пожалуйста, ты теймани[10] ?

-          Реплика из зала: “Да, барух hа-Шем…”

-          РАМБАМ для тебя – авторитет ?[11]   

-          Реплика из зала: “Он авторитет для всех, не только для тейманим…”

-          И для тейманим – тем более, так ?

РАМБАМ пишет, что Йеошуа был царем[12]. Это сугия в Санэдрин[13], в том месте, где обсуждается отрывок из Бамидбар 27:18-23

Итак, “Читай”.  Обращение – в единственном числе.

-          Реплика из зала: “Есть примеры, когда к массам обращаются в единственном числе.”

 

-          Ты прав, но в данном случае абсурдно предполагать, что все коэны соберутся  и станут читать Тору

-          Реплика из зала: “Может – речь о Коэн-Гадоль, Первосвященнике ?”

-          Но тогда возникает следующая проблема. ХАЗАЛь пришли в выводу, что читать Тору перед народом, во исполнение

заповеди “Вейакhель”(“и собери”),  должен именно царь. В Йом-Кипур Тору перед всем народом читает Первосвященник. Раз в семь лет на Суккот Первосвященник дает книгу Торы царю и тот ее читает… Это приводит к страху перед Богом (“йиръат шамаим”): “…пусть слушают и учатся бояться Господа, Б-га вашего…”.

Почему ?  Нет в государстве никого выше царя – но даже царь читает Тору.

И что такое “страх перед Б-гом” ?   Сегодня мы называем это “моралью” (“мусар“).

Вы понимаете, к чему я веду ?   Передача Торы от Моше разделилась НА ДВА КАНАЛА:

1) “Царь”;

2) “коэны”;

Как оба канала используют Тору ?  Вот в чем вопрос…

Идем дальше.

-          Вопрос из зала: “Почему бы не объяснить все это как существование исполнительной и законодательной власти ?”

-          Красиво, но неправильно. Мы увидим это прямо сейчас.

Глава “Ки Теце”, Дварим 24:16 – “Не будут преданы смерти отцы из-за сынов, а сыны не будут преданы смерти из-за отцов. Каждый за свой грех смерти предан будет”

О чем говорит этот стих ?   Что значит “Не будут преданы смерти отцы из-за сынов” ?

-          Реплика из зала: “За грехи ?”

-          Нет. РАШИ здесь объясняет: “По свидетельским показаниям сыновей”. Сын не может прийти в суд дать свидетельство против собственного отца. Затем этот принцип распространился на всех родственников.

Чтобы понять этот стих, надо знать контекст – речь о “галахот бейт-дин” - законы судопроизводства.

Следующий же пасук: “Не покриви судом пришельца, сироты, и не бери в залог одежды вдовы”.

Это мицвот, возлагаемые на меня… Не “общие рассказы”.

Итак, РАШИ и ХАЗАЛь говорят – этот стих о том, что родственники не могут давать свидетельские показания друг на друга.  Давайте сейчас посмотрим как этот же пасук излагается в книге “Диврей hа-ямим”.

Откроем ТАНАХ…   Мы находимся в ешиве и ТАНАХ отыскать не так уж и легко…:-) 

ОК, нашли.

Во второй книге “Диврей hа-ямим”, части 25 стихе 1 написано: “Двадцати пяти лет воцарился Амацйау, и двадцать девять лет царствовал он в Йерушалаиме. А имя матери его Йеоадан, из Йерушалаима.”

Кстати, кем был этот Амацйау, кроме того, что был царем Иудеи ?  Сыном Йоаша, царя Иудеи.

Что случилось с Йоашем, царем Иудеи ?  Он был убит, так ?  Потом каждый год собирались люди на демонстрацию…;-)

“И поступал он справедливо в очах Г-сподних, но не от всего сердца. И когда упрочилось за ним царство,…”

Т.е. власть Амацйау за ним утвердилась, – “…он умертвил рабов своих, которые убили царя, отца его.”

Он начал сводить счеты с убийцами отца.

“Но сыновей их он не умертвил,…” - сыновей убийц он не убил…, ибо “…ибо написано в Торе, в книге Мошэ, что Г-сподь приказал, сказав: “Да не умрут отцы за детей, а дети не умрут за отцов, но каждый лишь за свой грех должен умереть”.”

О чем этот отрывок нам говорит ?

Царь Амацйау, читая стих Торы, понял его не так, как ХАЗАЛь.

Почему ?

Царь читает Тору по-другому, иным, отличным от коэнов, способом. Это уже интересно.

-          Реплика из зала: “И опасно”

-          Согласен, опасно. Царь читает Тору так, как это делают караим. Другими словами, он видит в Торе политические инструкции.

Если посмотреть в главу “Шофтим”, то обнаружим, что царь должен записать книгу Торы – Дварим 17:18

“И будет когда воссядет на трон царствия своего, то напишет себе два свитка Учения этого пред священнослужителями, левитами.”

Он должен взять и скопировать книгу у коэнов. Теперь вопрос: мицва записать книгу Торы, согласно РАМБАМУ, относится к каждому еврею. А царь ? 

Царь пишет ДВЕ книги !   Зачем ?  Пусть прочитает дважды с одного свитка !

Наверное, способ чтения первого свитка отличается от способа чтения второго…

Первый свиток царь читает как обыкновенный еврей. Например, он спрашивает себя – как в Шабат готовят чай. Он читает Тору и спрашивает коэнов: “Я правильно понял ?”

Ему говорят: “Правильно”.

Для царя и для любого другого “религиозного еврея”:-) галаха одна и та же.

Однако, когда царь ПРАВИТ и СУДИТ, он читает Тору “КАК ЦАРЬ”. Что там дальше ?

“И будет оно с ним, и пусть он читает это все дни жизни его,…”[14]

Как говорили хасиды: что он должен читать там ?  – “все дни жизни его” , - oн должен видеть себя в Торе.

Он должен видеть – где о нем там написано.

И далее: “…чтобы учился бояться(“ле-йиръа”) Господа, Б-га своего”.  Смотрите, опять выражение “бояться“(“йиръа”) !

То же самое выражение, которое используется в заповеди “Вейакhель” – царь должен читать Тору каждый седьмой Суккот.

Там – боязнь перед Господом испытывают слушатели, а здесь царь читает для себя и сам испытывает “йиръат шамаим”.

Каждый раз, когда Тора использует выражение “боязнь перед Господом” – это делается в связи с царем.

Каждый раз, когда речь о законах – это делается в связи с коэнами и левитами.

Другими словами, царь “ответственен” за т.н. “мусар ha-Тора” (“мораль Торы”) или “руах ha-Тора” (“дух Торы”) – известное выражение в “консервативном иудаизме” , которое там используют ВМЕСТО Галахи.

Здесь мы используем его НЕ “ВМЕСТО”.  Галаха существует – тебе ее преподают коэны и левиты.

Теперь нам понятно, что написано в трактате “Авот” !

Трактат “Авот” – это книга, которая учит… “йиръа“, “страху перед Господом”, морали.

Поэтому там и написано – “Моше передал [Тору] Йеошуа”. Какую Тору Моше передал ?  Он передал “Торат hа-мелех” (“Тору царя”).

И далее Йеошуа потом предал ее старейшинам, пророкам, пока не появились мужи Великого Собрания.

Появились мужи Великого Собрания когда прекратилось пророчество – и они почувствовали, что надо сказать нечто новое в связи с моралью.

“…пророки передали ее Мужам Великого Собрания. Последние сказали три вещи…”[15]

До этого – не было нужды !   Пророчества хватало, но потом, возникла необходимость ГОВОРИТЬ О МОРАЛИ.

И, напротив,  трактат “Эрувин” говорит об Устной Торе. Откуда я знаю ?

Как там написано: “Учили мудрецы – каков порядок [инструкций] Мишны ?”[16]

Мишна – это Устная Тора, так ?

Перед вами еще один пример того, что у Письменной и Устной Торы разные предназначения.

Письменная – учит “страху перед Господом”, Устная – Галахе.

-          Вопрос из зала: “Получается, что израильское правительство, ответственное за царство(государство), может сказать раввинам: “Не морочьте голову с вашими галахот – можно отдавать территории или нельзя – мы знаем, что говорят нам США -  и согласно этому МЫ решаем что можно и что нельзя…”.”

-          Да, и ты спрашиваешь – легитимно ли это, раз я сказал, что раввины ничего не могут говорить царю, а царь не обязан их слушать ?

Отвечаю:  у царя нет обязательств перед раввинами в “политическом прочтении” Торы. Однако, царь имеет обязательства перед Торой - в “политическом прочтении” Торы.

Царь может, например, сказать раввинам: “Слушайте, я не спрашиваю вас как вести бой”. Но кого он спросит ?  Тору !

А Тора обязывает захватить Землю Израиля. 

В трактате “Санэдрин” есть обсуждение о заповеданной Богом войне (“мильхемет мицва“) и войне “на усмотрение” Народа Израиля (“мильхемет решут“). Нельзя начинать “мильхемет решут” без решения “Суда семидесяти одного”[17]. Царь хочет воевать – должен спросить разрешение раввинов. Значит, если царь хочет начать “мильхемет мицва” – он никого спрашивать не должен.

Но как царь определит какая война – “решут”, а какая – “мицва” ?

Опять же – спросит раввинов…

То же самое происходит и с политическими вопросами. Да, царь видит из Торы направление для своей политики,  но идти против написанного в Торе он не может. Есть давление “большого американского брата” на царя Израиля ?  Царь должен посмотреть в Торе – надо прогибаться под международным давлением или нет.

Например, царь читает, как Авраам имел интересную беседу на политические темы с Авимелехом, царем Грара. Где это, кстати ?

-          Реплика из зала: “Газа !”

-          Нет, Грар это не Газа, а территория между Хацерим и Газой. Хацерим – это Рафиах;-)

Так вот, Авимелех, царь от Рафиаха до Газы:-), говорит Аврааму: давай заключим мир. Что делает Авраам ?  Он слышит, что Авимелех сказал слово “Шалом” и в первую очередь соглашается на мир[18].  Авраам согласен.

Авимелех доволен !   И вдруг, Авраам говорит: “Секундочку, секундочку !” – “И упрекал Авраам Авимелеха, что до колодца воды, который отняли слуги Авимелеха”.  Т.е. “мы позабыли, что между нами остались некоторые неразрешенные проблемы”

Не поздно ли ?  Авраам уже согласился на мир…

“И сказал Авимелех: Не знаю, кто сделал такое. Также и ты не поведал мне, и я тоже не слышал, (вот) только сегодня”

)

В общем, ни Авимелех, ни Джибриль Радж…, пардон, Пихоль, “предводитель войска его”, не производят впечатление честных людей.

Что должен был сказать Авраам ?  Отменить сделку ?  Но что он делает: “И взял Авраам мелкий и крупный скот и передал Авимелеху, и заключили оба они союз”[19]

Мы это называем “жесты доброй воли”…:-)

“И поставил Авраам семь овец из мелкого скота отдельно. И сказал Авимелех Аврааму: Что это за семь овец, которых ты поставил отдельно?  И сказал он: Ибо семь овец примешь из рук моих чтобы было мне (это) свидетельством, что я выкопал этот колодец.”

Даже материальная составляющая церемонии обеспечивается Авраамом. Все это делается для того, чтобы заключить мир с жуликом !

Что же написано далее ?

“И было после этих речей: Б-г испытал Авраама. И сказал Он ему: Авраам! И сказал он: Вот я.  И сказал Он: Возьми же сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхака, и иди на землю Мория, и вознеси его там в вознесение-всесожжение…”[20]

Что это значит ?  Из-за истории с Авимелехом, приказал Он  Аврааму убить сына ?

Господь говорит Аврааму: “Слушай, я дал тебе сына, ОК ?  Для чего я его тебе дал ?  Чтобы унаследовал он Эту Землю. Она тебе не нужна ? Тогда верни сына !”

Царь может читать Тору, царь должен читать Тору…

-          Вопрос зрителя web-трансляции: “На другой лекции раввин сказал, что Тора не есть книга галахот. Как же тогда царь может делать галахические выводы из Торы ?”

-          Он не делает галахических выводов.  Он делает политические выводы, общие моральные инструкции для своей политики.

Т.к. царь  неподвластен во всем “Суду Торы”(“Дин Тора“) !   Когда царь решает кого-то убить, он не делает это только после дебатов в религиозном суде…  Поэтому есть “Торат hа-мелех” и есть “Торат hа-рабаним” – как пишет в своих “Драшот” ha-РАН[21]: царь восполняет то, чего нет в Торе. Царь действует, исходя из государственных и общественных интересов, а Санэдрин “прославляет Шхину” СВОИМ способом, так что галаха будет отличаться.

-          Вопрос из зала: “Государственный служащий, стоящий перед дилеммой – руководствоваться гражданскими или религиозными законами…”

-          Такая дилемма возможна лишь тогда, когда судебная система в государстве признает “законы Торы”(“диней Тора“).

Другими словами: если в государстве есть “батей дин шель Тора” (“Суды Торы”) – государство имеет полное право добавлять и гражданские суды. Но государство не имеет права ЗАМЕНЯТЬ гражданскими судами систему религиозных судов.  Сегодня Государство Израиль НЕ признает раввинатские суды как инстанцию в нерелигиозных вопросах. 

Вы не можете пойти в раввинатский суд и подать иск на возмещение ущерба, нанесенного вашей машине в аварии…

-          Вопрос из зала: “Йеошуа передал старейшинам – и Моше передал старейшинам. Это одни и те же старейшины ?”

-          Нет, не одни и те же.  Йеошуа передал “судьям”(“шофтим”).

-          Вопрос из зала: “Трактат Авот, значит, относится к политическому руслу ?”

-          “Морально-политическому”…:-)

Политика – это “мусар” (“мораль”)… Как минимум – у Народа Израиля.

Все вышесказанное предназначалось для того, чтобы вы увидели разницу между Письменной и Устной Торой… Одну из многиx разниц

-          Вопрос из зала: “Сегодня рав дал дополнительное объяснение…”

-          Да, на прошлой лекции я сказал, что Письменная Тора дана для гоев, а сегодня я сказал – для царя.

Господа, это одно и то же ! 

Чему мы хотим научить гоев ?   Мы хотим их научить правилам частной жизни или правилам общественной жизни ?

“И благословляться будут тобою все семейства земли”[22]

Здесь речь  о политическом учении (“тора мединит“). То же самое и “Семь заповедей Бней-Ноах” – там есть седьмая заповедь, говорящая об обязательном создании судебной системы. Мы учим их как создавать власть… Поэтому, ответ на вопрос – “это одно и то же“.  Если вы хотите научить гоев морали – Тора не нужна для этого, – здесь достаточно личного морального примера, авторитета, если хотите.

-          Вопрос зрителя web- трансляции: “Почему вы пришли ко мне? Ведь вы меня ненавидели и отослали меня от себя”[23], но и Ицхак тоже, в конце концов, заключает союз с Авимелехом…”

Правильно, но Ицхак уже имел на шее договор с этим Авимелехом, доставшийся ему от отца…

Есть в книге Йехезкеля эпизод, когда пророк возмущается царем Иудеи Цидкияу, а именно – несоблюдением договора с Невухаднецером[24].  Вроде бы, договору с вавилонским царем евреи были принуждены, однако – договор есть договор, – нужна веская причина для его отмены.

-          Вопрос зрителя web-трансляции: “Обязан ли я, СОГЛАСНО ГАЛАХЕ, останавливаться на красный свет ?”

-          Если ты водитель – конечно да. Если не останавливаться зна красный свет, будучи за рулем – это нарушение галахот об убийствах.

-          Реплика из зала: “Написано о запрете заключать союз с племенами идолопоклонников, населявших Землю Израиля, но написано это ПОСЛЕ Авраама и Ицхака…”

-          Наши праотцы соблюдали Тору до того, как ее дали. Они должны были это чувствовать…

-          Реплика из зала: “Трудно с этим согласиться. Авраам смешивал молочное с мясным на трапезе с тремя ангелами…”

-          Это трудно понять. Мне тоже трудно это понять.

В чем смысл фразы “Праотцы соблюдали Тору до того, как она была дана” ?

Имеется в виду, что их спонтанное поведение со временем превращается в наши мицвот.  Поэтому существует это недовольство Авраамом, тем более, что hа-Шем сказал ему (до заключения союза с Авимелехом): “Твоему потомству дал я эту землю”[25] 

-          Вопрос из зала: “Почему Моше обращается и к Йеошуа и к коэну – в эпизоде с разделением Земли Израиля между коленами ?”

-          Потому, что там есть необходимость в обеих плоскостях. Само разделение Эрец-Исраэль должно проводиться властью.

Исполнительной властью… В данном случае – жребием.  Жребий определял – какое колено что получит, однако на индивидуальном уровне решал не жребий. Поэтому, понадобился специальный суд, опирающийся на Йеошуа.  Вместе с тем, есть суды[26], относящиeся к ведению коэнов и левитов.

-          Вопрос зрителя web-трансляции: “Когда Авраам сделал тшуву после эпизода с Авимелехом ? Ведь Ицхак спасся, значит была тшува ? Где ?”

-          Авраам искупил свою вину в отношении Эрец-Исраэль кoгда купил Меарат hа-Махпела. 

Ицхак спасся потому, что Авраам отдал не всю Эрец-Исраэль, а только Гуш-Катиф

Все ограничилось испугом…

-          Вопрос из зала: “Непонятно, почему пешеход не обязан останавливаться на красный свет…”

-          Если есть автомобили – нельзя. Если нет, то тут две возможности:-)

Вариант первый – светофор в Хайфе. Переходить нельзя по религиозным соображениям. Следует уважать религиозные чувства граждан:-)  Вы обратили внимание, что в Хайфе светофоры намного “длиннее”, чем в Иерусалиме ?  И в самый ужасный хамсин ты видишь старушку, на которой написано, что она уже сорок лет в Гистадруте, – она стоит “потому, что это ЗАКОН” и ждет, пока пройдут эти минуты до “зеленого”, тогда как машин нет вообще в радиусе километра. Только потому, что это “ЗАКОН”.   Так если ты, со своей вот этой кипой,

 

перейдешь на красный – скажут, что ты убил Рабина.  Поэтому, в Хайфе – нельзя !

Тоже самое – в Иерусалиме – месте, где нормой является “не соблюдать закон и переходить на красный, если нет машин”. В Иерусалиме нельзя переходить на красный, если тебя видят дети… ОК ?  Нет машин, хилоним[27] и детей – можно:-)

-          Вопрос зрителя web-трансляции: “Если, согласно мидрашу, Устная Тора не подходит гоям – почему она, пройдя через Народ Израиля, вдруг им подойдет ?”

-          Потому, что существует историческая диалектика…

Написано в книге пророка Зхарьи: “Пой и веселись, дочь Цийона, ибо вот прихожу Я и обитать буду среди тебя, – слово Г-спода.  И присоединятся народы многие к Г-споду в день тот…”[28]

Народ Израиля возвращается на Свою Землю и это привлекает к нам внимание народов мира.

“…И присоединятся народы многие к Г-споду в день тот,…” – продолжать читать дальше или нет ?  Там ужасные вещи говорятся, я надеюсь, что никто не пострадает и не воспримет на свой счет…

“…и станут они для Меня народом Моим,…”

Что ???  КТО ЭТО “Народ Бога” ???  Это же МЫ ! Как же так ???

“…и Я обитать буду среди тебя,… И возьмет Г-сподь во владение Йеуду, удел Свой на святой земле, и снова изберет Йерушалаим”

Т.е., после “станут они для Меня народом Моим” есть дополнительное избрание – теперь уже для Народа Израиля, переходящего на новую ступень…  Когда гои окажутся на уровне “народ Бога” – Народ Израиля ТОЖЕ поднимется на ступень выше, как написано “будете Мне царством коэнов”[29] Все, что характеризует сейчас коэнов – будет характеризовать весь еврейский народ, – мы будем “коэнами народов”.

Возникает вопрос – что будет с нашими коэнами ?  Они будут на уровне Первосвященника…  А наш Первосвященник кем будет ?    Правильно… – “Супермэном”…

Об этом – у РАМХАЛя…

* * *

 

Лекция пятая: “Восемь последних стихов”

От переводчика:

читатель может спросить, почему после третьей идет пятая и куда подевалась четвертая лекция.

В четвертой лекции данного годового цикла рав Шерки разбирает структуру Пятикнижия.

Эта тема уже была затронута в опубликованной ранее лекции рава Шерки:

“О библейской критике” часть 1 (http://ontario14.wordpress.com/%d1%81%d1%82%d0%b0%d1%82%d1%8c%d0%b8/%d0%be-%d0%b1%d0%b8%d0%b1%d0%bb%d0%b5%d0%b9%d1%81%d0%ba%d0%be%d0%b9-%d0%ba%d1%80%d0%b8%d1%82%d0%b8%d0%ba%d0%b5-%d1%87%d0%b0%d1%81%d1%82%d1%8c-1/)

 

В прошлый раз мы анализировали способ разделения Торы на недельные главы. Одну проблему мы не успели обсудить: “Кто написал восемь последних стихов Торы ?”

Кто записал Тору ?   Моше, так ? 

Тогда кто записал слова “И умер там Моше, раб Господа”[30] ? 

Как живой человек мог написать о себе такое ? 

Об этом возникла полемика в Талмуде.

Раби Йеhуда говорит: “До сих пор писал Моше, далее – Йеошуа”[31]. Т.е., последние восемь стихов писал не Моше, а Йеошуа.

Раби Шимон говорит – как такое может быть ?   “Может ли в книге Торы не хватать одной буквы и свиток будет кашерным ?”

Ведь ясно написано: “И было: когда завершил Моше писать слова Учения этого в книгу до конца,  Повелел Моше левитам…”[32]  Значит, не может быть такого, что в книге недоставало каких-то слов.

Продолжает раби Шимон: “До сих пор Кадош, благословен Он, говорит, а Моше говорит и пишет. С этого места и далее – Кадош, благословен Он, говорит, а Моше – пишет со слезами”

Удивительно !  Что значит “пишет со слезами” ?

Почему он плачет ?  Потому, что он пишет неправду ?  Он что, не знал, что умрет… ?

К чему все это ?  Разве это – ответ на слова раби Йеhуды ?

-          Вопрос из зала: “Когда Моше все это записывал ?”

-          Хороший вопрос.  Глава Берейшит, например, – возможно, что написана  сразу после возвращения Моше с Синая.

Сказано в “Мишпатим”: “И записал Моше все речи Господа”[33]

РАШИ пишет: “и записал Моше” – От “В начале” до дарования Торы, и записал заповеди, которые были даны в Мара.

В Гмаре есть и другое мнение. Танаим разделились в данном вопросе. Одни считают, что Моше записывал “время от времени”, постепенно. Это мнение и разделяет РАШИ. 

Другое мнение – “Тора хатума нитна”(“Тора дана подписанной“)[34] - т.е. только через 40 лет после Синая Моше записал всю Тору от начала и до конца.

Понять Гмару нам поможет Виленский Гаон.

“До сих пор Кадош, благословен он, говорит, а Моше ГОВОРИТ и пишет”.

Зачем Моше должен был ГОВОРИТЬ слова Бога, которые он слышал ?

Объясняет Виленский Гаон, что вся Тора (которая “наверху”) – бесконечно широка. Это миллиарды-миллиардов перемешанных букв. Это – “Верхняя Тора” (“Тора шель маала“).

Значит, есть бесконечное множество вариантов того, КАК Тора проявится в этом мире.

Моше ГОВОРИЛ – значит Моше брал буквы из этого запаса и превращал их в слова. Есть активное действие Моше в этой передаче !  

“Кадош, благословен он, говорит, а Моше ГОВОРИТ” – т.е. Моше превращает это в человеческую речь.

И только потом Моше “пишет”…

Как далее говорит Гмара ?  “С этого места и далее – Кадош, благословен Он, говорит, а Моше – ПИШЕТ со слезами”

Т.е. – только “пишет” и не говорит. И какой был результат ?  Как выглядeли буквы ? ПЕРЕМЕШАННЫМИ ! 

“Со слезами” (“бе-демъа”) ! 

Что значит арамейское “бе-демъа” у ХАЗАЛь ? 

“СМЕСЬ” !

Моше писал, но читать это было невозможно, т.к. буквы перемешались…

Но кто тогда их упорядочил ?  Йеошуа.

Получается, что нет противоречия между раби Йеhудой и раби Шимоном, а Моше не писал “лживые измышления”.

Ну и, кроме всего прочего, есть есть разные объяснения на уровне “друш”[35]… Это уже полный и классический друш, по-моему:-), говорящий о том, что Моше умер, а потом воскрес, чтобы написать эти восемь стихов. Я не помню сейчас кто составил такой комментарий…

Итак, мы рассмотрели полемику в Талмуде.

Возникает вопрос: следует ли считать апикойресом[36] раби Йеhуду, если мы согласимся с раби Шимоном ?

Ведь один из тринадцати принципов еврейской веры состоит в том, что Моше написал ВСЮ Тору. Так пишет РАМБАМ, верно ?

По раби Йеhуде получается, что Моше написал до стиха “И умер там Моше…”, а по раби Шимону – до слов “…на глазах всего Израиля” включительно.

-          Вопрос из зала о том, как именно выглядит упомянутый принцип веры у РАМБАМа.

-          В “Предисловии к части “Хелек”" – откройте и посмотрите. В сидурах написано по-другому – РАМБАМ даже не предполагал ЧТО напишут в сидуре:-)

Так раби Йеhуда – апикойрес, если полемизирует с одним из “принципов веры” ? ))

Я сейчас буду говорить опасные вещи, будьте осторожны.

Что написано в Гмаре ?   Там написано:  каждый, кто говорит, что данный (любой в Торе) стих Моше сказал от себя, не от Бога – является апикойресом[37].

Однако, полемика легитимна в вопросе: какие именно стихи сказал Моше !  Об этом в Гмаре ни слова.

Естественно, это не значит, что восемь последних стихов не являются “Словом Божьим” в случае, если они написаны Йеошуа. Йеошуа мог их услышать от Бога и написать.

Все понятно ?  Полемика в Гмаре происходит вокруг вопроса “какие именно стихи в Торе сказал Моше ?”

Получается, что РАМБАМа следует понимать так:  каждый стих, о котором мы знаем, что он написан Моше, – получен им от Бога.

Потому, что РАМБАМ постановил согласно точке зрения раби Шимона (т.е. восемь последних стихов написаны Моше) – следует верить, что они есть “Слово Божье”.  Но если я постановлю согласно точке зрения раби Йеhуды (т.е. восемь последних стихов написаны НЕ Моше) – я не обязан верить, что они – “Слово Божье”. Хотя, видно и раби Йеhуда считал их “Словом Божьим”, правда переданным и написанным Йеошуа.

Во всяком случае, он не говорит обратного. Значит, он не является апикойресом[38].

-          Вопрос из зала: “Есть мидраш, где сказано – три вещи сделал Моше самостоятельно…”[39]

-          Во-первых, позволительно Моше принимать самостоятельные решения:-)… Правильно ? 

Он пас овец и решения идти по той или иной тропинке были приняты без совета свыше. Мидраш говорит, что Моше принял три решения самостоятельно и они были утверждены Всевышним.  Поэтому о них есть запись в Торе.

Я, может быть, задам тебе более сложный вопрос.  Согласно Гмаре, каждый, кто говорит, что данный (любой в Торе) стих Моше сказал от себя, не от Бога – является апикойресом. ОК ?   Что будем делать с другим мнением: “Благословения и проклятия, сказаные Моше в “Торе коэнов” – это “Слова Бога”; другие благословения и проклятия в  Дварим – сказаны Моше самостоятельно.”[40] ? 

Т.е. получается, что слова Мегилы – ересь, согласно Санэдрин. Мегила говорит, что благословения, сказанные Моше в главе “Ки таво”, например, – сказаны им от себя !

Ответ: Моше сказал это (в “Ки таво”) самостоятельно.  Однако, Кадош, благословен Он, сказал ему, что слова эти ему понравились и их следует записать в Торе. С этой минуты эти слова – “Слова Бога”. Об этом пишет раби Ицхак Абрабанель.

С другой стороны, написанное в главе “Бехукотай” – Моше просто передал сказанное им Всевышним.

Обратите внимание, слова “И сказал ha-Шем Моше сказать…”(“Вайидабер ha-Шем эл Моше леэмор…”) – ни разу не встречаются в Дварим.  Наоборот, в Дварим есть “Вот слова, сказанные Моше…” (“Эле hа-дварим, ашер дибер Моше…”).

Так как же это может быть частью Торы, “Торат Моше” ?  Да потому, что Всевышний сказал Моше: “Напиши”.

-          Вопрос из зала: “Моше разбил скрижали и ha-Шем потом согласился с ним ?”

-          Да, он сломал скрижали. Сломал, потому что хотел сломать.

Всевышний затем сказал ему – запиши “скрижали, которые ты разбил”[41]  В чем проблема ?  ХАЗАЛь объясняет, что слова “которые ты разбил” являются утверждением разбития “задним числом”…

В книге “Шмот” есть очень интересный пасук.

“Кто (есть) Б-г, чтобы я послушал Его голоса, отпустил Исраэля? Я не знаю Господа и Исраэля тоже не отпущу”[42] 

Кто это сказал ? Фараон.

Когда он говорил это – он знал, что это пасук из книги Шмот ?

Не знал… ОК…  Он сказал это по своему собственному жeланию.  Захотелось ему – и он сказал.

Как же это попало в Тору ? 

Кадош, благословен Он, диктуя Тору Моше сказал – Я хочу, чтобы ты записал эту фразу. И эта фраза стала в этот момент “Словом Божьим”.  Так же, как мы принимаем это в книге Шмот, так мы принимаем это в книге Дварим.

Кадош, благословен Он, приказал Моше записать слова, сказанные Моше самостоятельно. 

Это даже не “утверждение слов Моше Всевышним”. Всевышний, приказывая Моше, открывает нечто, что является частью ha-Toры (“Тора шель маала“)… Моше сказал дважды текст книги Дварим – первый раз – самостоятельно, второй – в процессе записи. 

-          Вопрос из зала: “Слова в Торе – точные цитаты действующих лиц, или слова стилизованы ?”

-          Никто не знает и врядли мы узнаем когда-нибудь ответ.

-          Вопрос из зала о фразе в Пиркей Авот “Все есть в Торе”

-          Да, ты спрашиваешь о фразе в Пиркей Авот: “Бен Баг Баг говорил: «Вникай в нее, [Тору], вновь и вновь, ибо в ней – всё; и увидишь в ней [истину], и с ней поседеешь и состаришься, и не отклоняйся от нее, ибо ничего лучше ее не дано тебе».”[43]

Слушай, насколько я помню – трактат Авот посвящен каким проблемам ?  Правильно – проблемам морали (“мусар“).

Перед нами моральная инструкция…

Знаешь, я скажу так: если “все в Торе”, значит нет ничего, что вне Торы, а значит нет разницы между “святым и будничным” (“кодеш ве-холь“).  Получается, что человек, занимавшийся всю жизнь будничным, – занимался Торой…

-          Реплика из зала: “Говорят еще, что на все есть намек в Торе… Виленский Гаон говорит…”

-          С чего ты это взял ?  Виленский Гаон ничего такого не говорил.

Есть в Гмаре фраза, которую все искажают – говорят, что написано “Все имеет намек в Торе”. Нет такой фразы в Гмаре.  

Там написано: “Все в Пророках и Писаниях имеет намек в Торе”[44]

Пойми, я не говорю, что невозможно искать и находить намеки. Просто одно не связано с другим !   Нет и не было такого раввина во всем мире – от Моше-рабейну и до рава Дова Бигона[45] :-), который бы получил какую-нибудь будничную (“шель холь“) информацию из Торы. Ни медицинскую, ни научную…

-          Вопрос из зала о астрономических данных в Талмуде.

-          Ты что, думаешь, что Гмара хочет дать “научную информацию”, говоря о звездах ?  

Это информация, но информация АГАДИЧЕСКАЯ !

-          Вопрос из зала о “галахот бриют”(“законы о здоровье”) РАМБАМа.

-          РАМБАМ составил их согласно чему ?

-          Реплика из зала: “Согласно Талмуду”

-          Нет. Уважаемые господа, все галахот РАМБАМа о здоровье составлены на основе работ Галиноса(Гален) и Гиппократа.

-          Вопрос из зала: “Эти галахот, наверное, необязательны… ?”

-          Конечно нет !  Если ты для себя найдешь более полезную и действенную диету, то следовать медицинским советам РАМБАМа нельзя.

 Об этом, кстати, говорит рабейну Шрира ha-Гаон[46].

Рабейну Шрира ha-Гаон был религиозным евреем ?   Был.

Он пишет: “Наши учителя(“работейну”) не являются врачами”. Поэтому он добавляет, что ЗАПРЕЩЕНО использовать рецепты лекарств, которые приведены в Талмуде…

Раввины выносят постановления, освобождающие больных от поста в Йом-Кипур. На основании чего ?  На основании медицинского заключения врачей.

В “Шульхан Арух” написано, что в Шабат надо есть вкусную пищу. Но рецептов-то этих вкусных блюд там нет. Рецепты – они в поваренной книге…:-))  Теперь, да – есть разные поваренные книги у разных общин. Например, с чего начинается марокканская ?  С фразы “Для начала – успокойся…” ))

-          Вопрос из зала о словах мудрецов, связывающих злословие с болезнями.

-          О, это уже нечто иное… Однако, это не “медицинская информация”.  Это информация “нравственная”.

Иными словами: “Почему со мной случилось то-то и то-то ? – Потому, что нарушал законы злословия”.

Перед нами информация о “моральном (нравственном) корне”(“макор мусари“) болезни, но не медицинский диагноз.

Одно другому не противоречит и Талмуд во многих местах обязывает врача, именно врача, лечить больного[47]. 

Хорошо. После такого явного и долгого отклонения от темы, давайте к ней вернемся.

Итак, мы говорили о восьми последних стихах Торы. Если восьми стихам мы посвятили целый урок – иди знай, что будет дальше…:-)

Тем, кто хочет более основательно изучить эту тему, я могу посоветовать прочитать, что писал об этом раби Авраам ибн-Эзра, добавивший еще несколько стихов, которые, по его мнению, не были сказаны Моше.

Эти слова стали причиной большого шума в “мире Торы”…[48].

А сейчас: “Когда написана Тора ?”

В каком году ?

На сороковом году после выхода евреев из Египта.

Какой это год ?

2488-й от Сотворения Мира…

-          Вопрос из зала: “В начале урока рав сказал, что неясно вся Тора или часть ее была записана на 40-м году…”

-          Я сказал, что у танаим мнения по-этому поводу разделились.

С точки зрения “пшата”, более вероятно, что Тора записана на сороковом году, т.е. – “Тора хатума нитна”.

В Торе есть стихи, записанные, несомненно, после описываемых событий.

Например, в главе “Бешалах”:

“…сыны Исраэля ели ман сорок лет до их прихода на землю обитаемую…”[49]

Естественно, это записано через сорок лет после истории с маном.

Логика нигде и никогда не повредит…;-)

Будьте здоровы !

2007

Примечания переводчика:

[1] – Авот 1:1

[2] – Бавли, Эрувин 54б

[3] – Высказывания танаим (мудрецов Мишны), не вошедшие в ШАС (“6 порядков” Мишны)

[4] – Дварим 31:9

[5] – Дварим 31:10

[6] – студент говорит, что Дварим 31 – стихи 7,8,9,10 описывают одну и ту же встречу

[7] – Дварим 31:10-11

[8] – см. РАШИ на этот стих: “читай это Учение. Царь читал с начала раздела “Вот речи ” [Речи 1, 1] – как находим в трактате Coтa [41 а] – на деревянном возвышении, построенном в переднем дворе.”

[9] – Дварим 31:11-13

[10] – выходец из Йемена

[11] – до сих пор РАМБАМ, а не “Шульхан Арух” является высшей галахической инстанцией для тейманим

[12] – Мишне Тора, галахот мелахим у-мильхамот 1:4

[13] – трактат Санэдрин 16а

[14] – Дварим 17:19

[15] – Авот 1:1

[16] – Бавли, Эрувин 54б

[17] – Бавли, Санэдрин 2а

[18] – Берейшит 21

[19] – Берейшит 21:27

[20] – Берейшит 22

[21] – раби Нисим бен Реувен – выдающийся комментатор Талмуда, философ и врач (Испания, 14-й век), один из “ришоним”

[22] – Берейшит 12:3

[23] – Берейшит 26:27

[24] – Йехезкель 21

[25] – Берейшит 15:18

[26] – в обязанности коэна входят определения, связанные с ритуальной нечистотой, например

[27] – секулярные евреи

[28] – Зхарья 2:14-15

[29] – Шмот 19:6

[30] – Дварим 34:5

[31] – Бавли, Менахот 30а

[32] – Дварим 31:24-25

[33] – Шмот 24:4

[34] – см. Бавли, Гитин 60а

[35] – Система объяснения танахического текста, придающее особое значение каждой букве и слову, часто вне данного контекста

[36] – еретик

[37] – см.: Санэдрин 99а

[38] – сам РАМБАМ в “Предисловии к части Хелек”, в изложении “восьмого принципа” дает определение “апикойреса”(“кофер”) – согласно трактату Санэдрин, что подтверждает т.з. рава Шерки

[39] – Бавли, Шабат 87б

[40] – Бавли, Мегила 31б

[41] – Шмот 34:1

[42] – Шмот 5:2

[43] – Пиркей Авот 5:21

[44] – Таанит 9а

[45] – рош-ешива “Махон Меир”

[46] – рав Шрира Гаон бар Ханина, глава ешивы в Пумбедите – Междуречье, 10-й век по христианскому летоисчислению

[47] – см. например: Бавли, Бава Кама 85б

[48] – см. комментарии р. ибн-Эзры на Дварим 1

[49] – Шмот 16:35