Раввин Ури Амос Шерки.
«Введение в Устную Тору«, часть 2
(Лекции раввина Ури Шерки в иерусалимской ешиве «Махон Меир»)
* * *
Лекция третья: «Политика и мораль»
Мы продолжаем изучать тему «Введение в Устную Тору». На прошлом занятии мы рассмотрели различия между типами «Открытия Торы», различия между тремя главными каналами — Письменной, Устной Торами и Торой Машиаха.
Каждый канал имеет свое особое предназначение…
Для того, чтобы еще немного прояснить это, я бы хотел обсудить с вами противоречие (якобы) между двумя танайскими источниками.
Всем известно, что Моше получил Тору на Синае. Вопрос — кому он ее передал ? Что вам известно об этом ?
Он передал ее Йеошуа, правильно ? Откуда вам это известно ?
Написано… Где ? Трактат Авот часть 1 мишна 1.
«Моше принял Тору на Синае и передал ее(«у-мсара») Йеошуа, Йеошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины – пророкам, пророки передали ее Мужам Великого Собрания. Последние сказали три вещи…»[1]
Получается, что до того никто ничего не говорил. Вдруг, в один прекрасный день, Мужи Великого Собрания решили, что им надо еще и «сказать» — «сказать три вещи».
Почему они не говорили до того и почему возникла вдруг необходимость «сказать» ?
Это — наш первый источник.
Наш второй источник полностью опровергает первый.
В трактате «Эрувин» говорится, что Моше учил Аарона.
Зашли к ним Эльазар и Итамар, Моше учил и их, после чего они остались у Моше. Зашли к ним 70 старейшин — Моше учил и их, после чего и они остались у Моше. Зашел к Моше Весь Израиль и учился. И когда ушел Моше — Аарон повторял.
Ушел Аарон — Эльазар и Итамар повторяли, ушли Эльазар и Итамар — 70 старейшин повторяли. Таким образом, все учили четыре раза[2]. Термин «ушел»(«нисталек») не означает “смерть”, имеется в виду «ушел»:-)
Каждый в Израиле слышал Тору четыре раза. Конечно, на разных уровнях — ведь Аарон сидел один на один с Моше и узнал секреты, которые нельзя передавать публичной огласке.
В этой красивой берайте[3], кстати, цитируемой РАМБАМом в «Предисловии к Мишне», кого-то не хватает.
Вы обратили внимание ? Кого ?
Йеошуа…
Итак, противоречие здесь видно невооруженным глазом. В Мишне, трактате Авот, ясно говорится, что Тору от Моше получил Йеошуа, а в Гмаре, трактате Эрувин, ясно говорится, что Тору от Моше получили Аарон, его сыновья и 70 старейшин.
Я пытаюсь заострить противоречие, показать суть, чтобы вы поняли вопрос до конца. Хороший вопрос («кушия«) предпочтительнее плохого ответа.
Есть ли здесь противоречие между ДВУМЯ традициями ?
Давайте проверим ! Не будем полагаться на берайтот 🙂 и посмотрим, что говорит ПИСЬМЕННАЯ Тора об этом. Там ведь тоже говорится о том, что Моше передал («масар«) Тору. Где это написано ?
В недельной главе «Ваелех»… Давайте смотреть.
Открываем книгу «Дварим» 35:7 — «И призвал Моше Йеhошуа, и сказал ему на глазах у всего Исраэля: Крепись и мужайся! Ибо ты вступишь с этим народом на землю, о которой клялся Господь их отцам дать (ее) им, и ты введешь их во владение ею. И Господь, Он идет пред тобою, Он будет с тобой, Он не оставит тебя и не покинет тебя; не страшись и не бойся.»
Какую роль Моше отвел Йеошуа ? Военно-политическое руководство. Тора не упоминается.
В следующем же стихе:
«И записал Моше это Учение, и передал его священнослужителям, сынам Леви, несущим ковчег завета Господня, и всем старейшинам Исраэля.»[4]
Это соответствует трактату «Авот» или «Эрувин» ? Эрувин, конечно:-)
В этом месте мы ожидаем, что будет написано — «передал Йеошуа«, но Йеошуа «отодвинут» в сторону и написано «передал коэнам»
— Реплика из зала: «Это Письменная Тора…»
— Да, сейчас речь идет о Письменной Торе, хотя я не уверен…:-)
Давайте проверять.
Следующий стих:
«И заповедал им Моше сказать…»[5]
Кому это «им» ? Коэнам и старейшинам.
— Реплика из зала: «Всем, включая Йеошуа»
— И Йеошуа ? Не знаю… Tак не написано…
Написано: «И записал Моше это Учение, и передал его священнослужителям, сынам Леви, несущим ковчег завета Господня, и всем старейшинам Исраэля. И заповедал им Моше…»
— Реплика из зала: «Это одна и та же встреча…»[6]
— Ага, значит ты говоришь, что все выглядело так: Моше сказал Йеошуа, чтобы тот сконцентрировался на войне, а коэнам он дает Тору, в то время, как заповедовал он им ВСЕМ. Так ?
Давайте проверим и докажем ! Эта гипотеза имеет право на существование, но совершенно необязательно, что она верна.
«И заповедал им Моше так: По прошествии семи лет, в назначенную пору года отпущения, в праздник Кущей,
Когда придет весь Исраэль предстать пред Господом, Б-гом…»[7] Чьим ? «…Твоим» !
Почему ? Должно же быть написано «Б-гом вашим», если началось с «И заповедал им»… И вдруг говорится «Б-гом твоим, на месте, которое Он изберет, ЧИТАЙ это Учение при всем Исраэле во услышание им».
Что значит «ЧИТАЙ» ? К кому Моше обращается ? Он обращается к царю[8], т.е. — к Йеошуа.
На той же встрече, где Моше передает Тору коэнам, он дает заповедь Торы Йеошуа — «Читать Тору».
«…при всем Исраэле во услышание им. Собери народ, мужчин и женщин, и малых детей, и твоего пришельца, который во вратах твоих, чтобы они слушали и чтобы они изучали и боялись Господа, Б-га вашего, и соблюдали исполнить все слова Учения этого. И их дети, которые не знали, пусть слушают и учатся бояться Господа, Б-га вашего, во все дни, когда вы живете на земле, куда вы переходите через Йарден для овладения ею»[9]
Мы здесь видим, что Тора использует сюжет трактата «Авот» !
— Вопрос из зала: «Непонятно. Почему Йеошуа… ?»
— Вначале Моше говорит во мнoжественном числе, потом — в единственном…
Прочитай еще раз Дварим 31 — стихи с седьмого по четырнадцатый.
— Реплика из зала: «Может быть, Моше отослал Йеошуа перед встречей с коэнами ?»
— ОК. И потом сказал «Next» и запустил коэнов… Хорошо. Это может быть, но совершенно не обязательно 🙂
Кому тогда было сказано «Читай» ? Ясно, что если тут есть кто-то, с кем говорят в единственном числе, это не могут быть коэны — с ними Моше говорит во множественном числе.
— Вопрос из зала: «А почему Йеошуа — царь ? Не был он царем !»
— Йеошуа не был царем… Скажи мне, пожалуйста, ты теймани[10] ?
— Реплика из зала: «Да, барух hа-Шем…»
— РАМБАМ для тебя — авторитет ?[11]
— Реплика из зала: «Он авторитет для всех, не только для тейманим…»
— И для тейманим — тем более, так ?
РАМБАМ пишет, что Йеошуа был царем[12]. Это сугия в Санэдрин[13], в том месте, где обсуждается отрывок из Бамидбар 27:18-23
Итак, «Читай». Обращение — в единственном числе.
— Реплика из зала: «Есть примеры, когда к массам обращаются в единственном числе.»
— Ты прав, но в данном случае абсурдно предполагать, что все коэны соберутся и станут читать Тору 🙂
— Реплика из зала: «Может — речь о Коэн-Гадоль, Первосвященнике ?»
— Но тогда возникает следующая проблема. ХАЗАЛь пришли в выводу, что читать Тору перед народом, во исполнение
заповеди «Вейакhель»(«и собери»), должен именно царь. В Йом-Кипур Тору перед всем народом читает Первосвященник. Раз в семь лет на Суккот Первосвященник дает книгу Торы царю и тот ее читает… Это приводит к страху перед Богом («йиръат шамаим»): «…пусть слушают и учатся бояться Господа, Б-га вашего…».
Почему ? Нет в государстве никого выше царя — но даже царь читает Тору.
И что такое «страх перед Б-гом» ? Сегодня мы называем это «моралью» («мусар«).
Вы понимаете, к чему я веду ? Передача Торы от Моше разделилась НА ДВА КАНАЛА:
1) «Царь»;
2) «коэны»;
Как оба канала используют Тору ? Вот в чем вопрос…
Идем дальше.
— Вопрос из зала: «Почему бы не объяснить все это как существование исполнительной и законодательной власти ?»
— Красиво, но неправильно. Мы увидим это прямо сейчас.
Глава «Ки Теце», Дварим 24:16 — «Не будут преданы смерти отцы из-за сынов, а сыны не будут преданы смерти из-за отцов. Каждый за свой грех смерти предан будет»
О чем говорит этот стих ? Что значит «Не будут преданы смерти отцы из-за сынов» ?
— Реплика из зала: «За грехи ?»
— Нет. РАШИ здесь объясняет: «По свидетельским показаниям сыновей». Сын не может прийти в суд дать свидетельство против собственного отца. Затем этот принцип распространился на всех родственников.
Чтобы понять этот стих, надо знать контекст — речь о «галахот бейт-дин» — законы судопроизводства.
Следующий же пасук: «Не покриви судом пришельца, сироты, и не бери в залог одежды вдовы».
Это мицвот, возлагаемые на меня… Не «общие рассказы».
Итак, РАШИ и ХАЗАЛь говорят — этот стих о том, что родственники не могут давать свидетельские показания друг на друга. Давайте сейчас посмотрим как этот же пасук излагается в книге «Диврей hа-ямим».
Откроем ТАНАХ… 🙂 Мы находимся в ешиве и ТАНАХ отыскать не так уж и легко…:-)
ОК, нашли.
Во второй книге «Диврей hа-ямим», части 25 стихе 1 написано: «Двадцати пяти лет воцарился Амацйау, и двадцать девять лет царствовал он в Йерушалаиме. А имя матери его Йеоадан, из Йерушалаима.»
Кстати, кем был этот Амацйау, кроме того, что был царем Иудеи ? Сыном Йоаша, царя Иудеи.
Что случилось с Йоашем, царем Иудеи ? Он был убит, так ? Потом каждый год собирались люди на демонстрацию…;-)
«И поступал он справедливо в очах Г-сподних, но не от всего сердца. И когда упрочилось за ним царство,…»
Т.е. власть Амацйау за ним утвердилась, — «…он умертвил рабов своих, которые убили царя, отца его.»
Он начал сводить счеты с убийцами отца.
«Но сыновей их он не умертвил,…» — сыновей убийц он не убил…, ибо «…ибо написано в Торе, в книге Мошэ, что Г-сподь приказал, сказав: «Да не умрут отцы за детей, а дети не умрут за отцов, но каждый лишь за свой грех должен умереть».»
О чем этот отрывок нам говорит ?
Царь Амацйау, читая стих Торы, понял его не так, как ХАЗАЛь.
Почему ?
Царь читает Тору по-другому, иным, отличным от коэнов, способом. Это уже интересно.
— Реплика из зала: «И опасно»
— Согласен, опасно. Царь читает Тору так, как это делают караим. Другими словами, он видит в Торе политические инструкции.
Если посмотреть в главу «Шофтим», то обнаружим, что царь должен записать книгу Торы — Дварим 17:18
«И будет когда воссядет на трон царствия своего, то напишет себе два свитка Учения этого пред священнослужителями, левитами.»
Он должен взять и скопировать книгу у коэнов. Теперь вопрос: мицва записать книгу Торы, согласно РАМБАМУ, относится к каждому еврею. А царь ?
Царь пишет ДВЕ книги ! Зачем ? Пусть прочитает дважды с одного свитка ! 🙂
Наверное, способ чтения первого свитка отличается от способа чтения второго…
Первый свиток царь читает как обыкновенный еврей. Например, он спрашивает себя — как в Шабат готовят чай. Он читает Тору и спрашивает коэнов: «Я правильно понял ?»
Ему говорят: «Правильно».
Для царя и для любого другого «религиозного еврея»:-) галаха одна и та же.
Однако, когда царь ПРАВИТ и СУДИТ, он читает Тору «КАК ЦАРЬ». Что там дальше ?
«И будет оно с ним, и пусть он читает это все дни жизни его,…»[14]
Как говорили хасиды: что он должен читать там ? — «все дни жизни его» :-), — oн должен видеть себя в Торе.
Он должен видеть — где о нем там написано.
И далее: «…чтобы учился бояться(«ле-йиръа») Господа, Б-га своего». Смотрите, опять выражение «бояться«(«йиръа») !
То же самое выражение, которое используется в заповеди «Вейакhель» — царь должен читать Тору каждый седьмой Суккот.
Там — боязнь перед Господом испытывают слушатели, а здесь царь читает для себя и сам испытывает «йиръат шамаим».
Каждый раз, когда Тора использует выражение «боязнь перед Господом» — это делается в связи с царем.
Каждый раз, когда речь о законах — это делается в связи с коэнами и левитами.
Другими словами, царь «ответственен» за т.н. «мусар ha-Тора» («мораль Торы») или «руах ha-Тора» («дух Торы») — известное выражение в «консервативном иудаизме» ;-), которое там используют ВМЕСТО Галахи.
Здесь мы используем его НЕ «ВМЕСТО». Галаха существует — тебе ее преподают коэны и левиты.
Теперь нам понятно, что написано в трактате «Авот» !
Трактат «Авот» — это книга, которая учит… «йиръа«, «страху перед Господом», морали.
Поэтому там и написано — «Моше передал [Тору] Йеошуа». Какую Тору Моше передал ? Он передал «Торат hа-мелех» («Тору царя»).
И далее Йеошуа потом предал ее старейшинам, пророкам, пока не появились мужи Великого Собрания.
Появились мужи Великого Собрания когда прекратилось пророчество — и они почувствовали, что надо сказать нечто новое в связи с моралью.
«…пророки передали ее Мужам Великого Собрания. Последние сказали три вещи…»[15]
До этого — не было нужды ! Пророчества хватало, но потом, возникла необходимость ГОВОРИТЬ О МОРАЛИ.
И, напротив, трактат «Эрувин» говорит об Устной Торе. Откуда я знаю ?
Как там написано: «Учили мудрецы — каков порядок [инструкций] Мишны ?»[16]
Мишна — это Устная Тора, так ?
Перед вами еще один пример того, что у Письменной и Устной Торы разные предназначения.
Письменная — учит «страху перед Господом», Устная — Галахе.
— Вопрос из зала: «Получается, что израильское правительство, ответственное за царство(государство), может сказать раввинам: «Не морочьте голову с вашими галахот — можно отдавать территории или нельзя — мы знаем, что говорят нам США — и согласно этому МЫ решаем что можно и что нельзя…».»
— Да, и ты спрашиваешь — легитимно ли это, раз я сказал, что раввины ничего не могут говорить царю, а царь не обязан их слушать ?
Отвечаю: у царя нет обязательств перед раввинами в «политическом прочтении» Торы. Однако, царь имеет обязательства перед Торой — в «политическом прочтении» Торы.
Царь может, например, сказать раввинам: «Слушайте, я не спрашиваю вас как вести бой». Но кого он спросит ? Тору !
А Тора обязывает захватить Землю Израиля.
В трактате «Санэдрин» есть обсуждение о заповеданной Богом войне («мильхемет мицва«) и войне «на усмотрение» Народа Израиля («мильхемет решут«). Нельзя начинать «мильхемет решут» без решения «Суда семидесяти одного»[17]. Царь хочет воевать — должен спросить разрешение раввинов. Значит, если царь хочет начать «мильхемет мицва» — он никого спрашивать не должен.
Но как царь определит какая война — «решут», а какая — «мицва» ?
Опять же — спросит раввинов…
То же самое происходит и с политическими вопросами. Да, царь видит из Торы направление для своей политики, но идти против написанного в Торе он не может. Есть давление «большого американского брата» на царя Израиля ? Царь должен посмотреть в Торе — надо прогибаться под международным давлением или нет.
Например, царь читает, как Авраам имел интересную беседу на политические темы с Авимелехом, царем Грара. Где это, кстати ?
— Реплика из зала: «Газа !»
— Нет, Грар это не Газа, а территория между Хацерим и Газой. Хацерим — это Рафиах;-)
Так вот, Авимелех, царь от Рафиаха до Газы:-), говорит Аврааму: давай заключим мир. Что делает Авраам ? Он слышит, что Авимелех сказал слово «Шалом» и в первую очередь соглашается на мир[18]. Авраам согласен.
Авимелех доволен ! И вдруг, Авраам говорит: «Секундочку, секундочку !» — «И упрекал Авраам Авимелеха, что до колодца воды, который отняли слуги Авимелеха». Т.е. «мы позабыли, что между нами остались некоторые неразрешенные проблемы»🙂
Не поздно ли ? Авраам уже согласился на мир…
«И сказал Авимелех: Не знаю, кто сделал такое. Также и ты не поведал мне, и я тоже не слышал, (вот) только сегодня»
:-))
В общем, ни Авимелех, ни Джибриль Радж…, пардон, Пихоль, “предводитель войска его”, не производят впечатление честных людей.
Что должен был сказать Авраам ? Отменить сделку ? Но что он делает: «И взял Авраам мелкий и крупный скот и передал Авимелеху, и заключили оба они союз»[19]
Мы это называем «жесты доброй воли»…:-)
«И поставил Авраам семь овец из мелкого скота отдельно. И сказал Авимелех Аврааму: Что это за семь овец, которых ты поставил отдельно? И сказал он: Ибо семь овец примешь из рук моих чтобы было мне (это) свидетельством, что я выкопал этот колодец.»
Даже материальная составляющая церемонии обеспечивается Авраамом. Все это делается для того, чтобы заключить мир с жуликом !
Что же написано далее ?
«И было после этих речей: Б-г испытал Авраама. И сказал Он ему: Авраам! И сказал он: Вот я. И сказал Он: Возьми же сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхака, и иди на землю Мория, и вознеси его там в вознесение-всесожжение…»[20]
Что это значит ? Из-за истории с Авимелехом, приказал Он Аврааму убить сына ?
Господь говорит Аврааму: «Слушай, я дал тебе сына, ОК ? Для чего я его тебе дал ? Чтобы унаследовал он Эту Землю. Она тебе не нужна ? Тогда верни сына !»
Царь может читать Тору, царь должен читать Тору…
— Вопрос зрителя web-трансляции: «На другой лекции раввин сказал, что Тора не есть книга галахот. Как же тогда царь может делать галахические выводы из Торы ?»
— Он не делает галахических выводов. Он делает политические выводы, общие моральные инструкции для своей политики.
Т.к. царь неподвластен во всем «Суду Торы»(«Дин Тора«) ! Когда царь решает кого-то убить, он не делает это только после дебатов в религиозном суде… Поэтому есть «Торат hа-мелех» и есть «Торат hа-рабаним» — как пишет в своих «Драшот» ha-РАН[21]: царь восполняет то, чего нет в Торе. Царь действует, исходя из государственных и общественных интересов, а Санэдрин «прославляет Шхину» СВОИМ способом, так что галаха будет отличаться.
— Вопрос из зала: «Государственный служащий, стоящий перед дилеммой — руководствоваться гражданскими или религиозными законами…»
— Такая дилемма возможна лишь тогда, когда судебная система в государстве признает «законы Торы»(«диней Тора«).
Другими словами: если в государстве есть «батей дин шель Тора» («Суды Торы») — государство имеет полное право добавлять и гражданские суды. Но государство не имеет права ЗАМЕНЯТЬ гражданскими судами систему религиозных судов. Сегодня Государство Израиль НЕ признает раввинатские суды как инстанцию в нерелигиозных вопросах.
Вы не можете пойти в раввинатский суд и подать иск на возмещение ущерба, нанесенного вашей машине в аварии…
— Вопрос из зала: «Йеошуа передал старейшинам — и Моше передал старейшинам. Это одни и те же старейшины ?»
— Нет, не одни и те же. Йеошуа передал «судьям»(«шофтим»).
— Вопрос из зала: «Трактат Авот, значит, относится к политическому руслу ?»
— «Морально-политическому»…:-)
Политика — это «мусар» («мораль»)… Как минимум — у Народа Израиля.
Все вышесказанное предназначалось для того, чтобы вы увидели разницу между Письменной и Устной Торой… Одну из многиx разниц 🙂
— Вопрос из зала: «Сегодня рав дал дополнительное объяснение…»
— Да, на прошлой лекции я сказал, что Письменная Тора дана для гоев, а сегодня я сказал — для царя.
Господа, это одно и то же !
Чему мы хотим научить гоев ? Мы хотим их научить правилам частной жизни или правилам общественной жизни ?
«И благословляться будут тобою все семейства земли»[22]
Здесь речь о политическом учении («тора мединит«). То же самое и «Семь заповедей Бней-Ноах» — там есть седьмая заповедь, говорящая об обязательном создании судебной системы. Мы учим их как создавать власть… Поэтому, ответ на вопрос — «это одно и то же«. Если вы хотите научить гоев морали — Тора не нужна для этого, — здесь достаточно личного морального примера, авторитета, если хотите.
— Вопрос зрителя web- трансляции: «Почему вы пришли ко мне? Ведь вы меня ненавидели и отослали меня от себя»[23], но и Ицхак тоже, в конце концов, заключает союз с Авимелехом…»
Правильно, но Ицхак уже имел на шее договор с этим Авимелехом, доставшийся ему от отца…
Есть в книге Йехезкеля эпизод, когда пророк возмущается царем Иудеи Цидкияу, а именно — несоблюдением договора с Невухаднецером[24]. Вроде бы, договору с вавилонским царем евреи были принуждены, однако — договор есть договор, — нужна веская причина для его отмены.
— Вопрос зрителя web-трансляции: «Обязан ли я, СОГЛАСНО ГАЛАХЕ, останавливаться на красный свет ?»
— Если ты водитель — конечно да. Если не останавливаться зна красный свет, будучи за рулем — это нарушение галахот об убийствах.
— Реплика из зала: «Написано о запрете заключать союз с племенами идолопоклонников, населявших Землю Израиля, но написано это ПОСЛЕ Авраама и Ицхака…»
— Наши праотцы соблюдали Тору до того, как ее дали. Они должны были это чувствовать…
— Реплика из зала: «Трудно с этим согласиться. Авраам смешивал молочное с мясным на трапезе с тремя ангелами…»
— Это трудно понять. Мне тоже трудно это понять.
В чем смысл фразы «Праотцы соблюдали Тору до того, как она была дана» ?
Имеется в виду, что их спонтанное поведение со временем превращается в наши мицвот. Поэтому существует это недовольство Авраамом, тем более, что hа-Шем сказал ему (до заключения союза с Авимелехом): «Твоему потомству дал я эту землю»[25]
— Вопрос из зала: «Почему Моше обращается и к Йеошуа и к коэну — в эпизоде с разделением Земли Израиля между коленами ?»
— Потому, что там есть необходимость в обеих плоскостях. Само разделение Эрец-Исраэль должно проводиться властью.
Исполнительной властью… В данном случае — жребием. Жребий определял — какое колено что получит, однако на индивидуальном уровне решал не жребий. Поэтому, понадобился специальный суд, опирающийся на Йеошуа. Вместе с тем, есть суды[26], относящиeся к ведению коэнов и левитов.
— Вопрос зрителя web-трансляции: «Когда Авраам сделал тшуву после эпизода с Авимелехом ? Ведь Ицхак спасся, значит была тшува ? Где ?»
— Авраам искупил свою вину в отношении Эрец-Исраэль кoгда купил Меарат hа-Махпела.
Ицхак спасся потому, что Авраам отдал не всю Эрец-Исраэль, а только Гуш-Катиф 😉
Все ограничилось испугом…
— Вопрос из зала: «Непонятно, почему пешеход не обязан останавливаться на красный свет…»
— Если есть автомобили — нельзя. Если нет, то тут две возможности:-)
Вариант первый — светофор в Хайфе. Переходить нельзя по религиозным соображениям. Следует уважать религиозные чувства граждан:-) Вы обратили внимание, что в Хайфе светофоры намного “длиннее”, чем в Иерусалиме ? И в самый ужасный хамсин ты видишь старушку, на которой написано, что она уже сорок лет в Гистадруте, — она стоит «потому, что это ЗАКОН» и ждет, пока пройдут эти минуты до «зеленого», тогда как машин нет вообще в радиусе километра. Только потому, что это «ЗАКОН». Так если ты, со своей вот этой кипой,
перейдешь на красный — скажут, что ты убил Рабина. Поэтому, в Хайфе – нельзя !
Тоже самое — в Иерусалиме — месте, где нормой является “не соблюдать закон и переходить на красный, если нет машин”. В Иерусалиме нельзя переходить на красный, если тебя видят дети… ОК ? Нет машин, хилоним[27] и детей — можно:-)
— Вопрос зрителя web-трансляции: «Если, согласно мидрашу, Устная Тора не подходит гоям — почему она, пройдя через Народ Израиля, вдруг им подойдет ?»
— Потому, что существует историческая диалектика…
Написано в книге пророка Зхарьи: «Пой и веселись, дочь Цийона, ибо вот прихожу Я и обитать буду среди тебя, – слово Г-спода. И присоединятся народы многие к Г-споду в день тот…»[28]
Народ Израиля возвращается на Свою Землю и это привлекает к нам внимание народов мира.
«…И присоединятся народы многие к Г-споду в день тот,…» — продолжать читать дальше или нет ? Там ужасные вещи говорятся, я надеюсь, что никто не пострадает и не воспримет на свой счет…
«…и станут они для Меня народом Моим,…»
Что ??? КТО ЭТО «Народ Бога» ??? Это же МЫ ! Как же так ???
«…и Я обитать буду среди тебя,… И возьмет Г-сподь во владение Йеуду, удел Свой на святой земле, и снова изберет Йерушалаим»
Т.е., после «станут они для Меня народом Моим» есть дополнительное избрание — теперь уже для Народа Израиля, переходящего на новую ступень… Когда гои окажутся на уровне «народ Бога» — Народ Израиля ТОЖЕ поднимется на ступень выше, как написано «будете Мне царством коэнов»[29] Все, что характеризует сейчас коэнов — будет характеризовать весь еврейский народ, — мы будем «коэнами народов».
Возникает вопрос — что будет с нашими коэнами ? Они будут на уровне Первосвященника… А наш Первосвященник кем будет ? 🙂 Правильно… 🙂 — «Супермэном»… 🙂
Об этом — у РАМХАЛя…
* * *
Лекция пятая: «Восемь последних стихов»
От переводчика:
читатель может спросить, почему после третьей идет пятая и куда подевалась четвертая лекция.
В четвертой лекции данного годового цикла рав Шерки разбирает структуру Пятикнижия.
Эта тема уже была затронута в опубликованной ранее лекции рава Шерки:
«О библейской критике» часть 1 (https://ontario14.wordpress.com/%d1%81%d1%82%d0%b0%d1%82%d1%8c%d0%b8/%d0%be-%d0%b1%d0%b8%d0%b1%d0%bb%d0%b5%d0%b9%d1%81%d0%ba%d0%be%d0%b9-%d0%ba%d1%80%d0%b8%d1%82%d0%b8%d0%ba%d0%b5-%d1%87%d0%b0%d1%81%d1%82%d1%8c-1/)
В прошлый раз мы анализировали способ разделения Торы на недельные главы. Одну проблему мы не успели обсудить: «Кто написал восемь последних стихов Торы ?»
Кто записал Тору ? Моше, так ?
Тогда кто записал слова «И умер там Моше, раб Господа»[30] ?
Как живой человек мог написать о себе такое ?
Об этом возникла полемика в Талмуде.
Раби Йеhуда говорит: «До сих пор писал Моше, далее — Йеошуа»[31]. Т.е., последние восемь стихов писал не Моше, а Йеошуа.
Раби Шимон говорит — как такое может быть ? «Может ли в книге Торы не хватать одной буквы и свиток будет кашерным ?»
Ведь ясно написано: «И было: когда завершил Моше писать слова Учения этого в книгу до конца, Повелел Моше левитам…»[32] Значит, не может быть такого, что в книге недоставало каких-то слов.
Продолжает раби Шимон: «До сих пор Кадош, благословен Он, говорит, а Моше говорит и пишет. С этого места и далее — Кадош, благословен Он, говорит, а Моше — пишет со слезами»
Удивительно ! Что значит «пишет со слезами» ?
Почему он плачет ? Потому, что он пишет неправду ? Он что, не знал, что умрет… ?
К чему все это ? Разве это — ответ на слова раби Йеhуды ?
— Вопрос из зала: «Когда Моше все это записывал ?»
— Хороший вопрос. Глава Берейшит, например, — возможно, что написана сразу после возвращения Моше с Синая.
Сказано в «Мишпатим»: «И записал Моше все речи Господа»[33]
РАШИ пишет: «и записал Моше» — От «В начале» до дарования Торы, и записал заповеди, которые были даны в Мара.
В Гмаре есть и другое мнение. Танаим разделились в данном вопросе. Одни считают, что Моше записывал «время от времени», постепенно. Это мнение и разделяет РАШИ.
Другое мнение — «Тора хатума нитна»(«Тора дана подписанной«)[34] — т.е. только через 40 лет после Синая Моше записал всю Тору от начала и до конца.
Понять Гмару нам поможет Виленский Гаон.
«До сих пор Кадош, благословен он, говорит, а Моше ГОВОРИТ и пишет».
Зачем Моше должен был ГОВОРИТЬ слова Бога, которые он слышал ?
Объясняет Виленский Гаон, что вся Тора (которая «наверху») — бесконечно широка. Это миллиарды-миллиардов перемешанных букв. Это — «Верхняя Тора» («Тора шель маала«).
Значит, есть бесконечное множество вариантов того, КАК Тора проявится в этом мире.
Моше ГОВОРИЛ — значит Моше брал буквы из этого запаса и превращал их в слова. Есть активное действие Моше в этой передаче !
«Кадош, благословен он, говорит, а Моше ГОВОРИТ» — т.е. Моше превращает это в человеческую речь.
И только потом Моше «пишет»…
Как далее говорит Гмара ? «С этого места и далее — Кадош, благословен Он, говорит, а Моше — ПИШЕТ со слезами»
Т.е. — только «пишет» и не говорит. И какой был результат ? Как выглядeли буквы ? ПЕРЕМЕШАННЫМИ !
«Со слезами» («бе-демъа») !
Что значит арамейское «бе-демъа» у ХАЗАЛь ?
«СМЕСЬ» !
Моше писал, но читать это было невозможно, т.к. буквы перемешались…
Но кто тогда их упорядочил ? Йеошуа.
Получается, что нет противоречия между раби Йеhудой и раби Шимоном, а Моше не писал «лживые измышления».
Ну и, кроме всего прочего, есть есть разные объяснения на уровне «друш»[35]… Это уже полный и классический друш, по-моему:-), говорящий о том, что Моше умер, а потом воскрес, чтобы написать эти восемь стихов. Я не помню сейчас кто составил такой комментарий…
Итак, мы рассмотрели полемику в Талмуде.
Возникает вопрос: следует ли считать апикойресом[36] раби Йеhуду, если мы согласимся с раби Шимоном ?
Ведь один из тринадцати принципов еврейской веры состоит в том, что Моше написал ВСЮ Тору. Так пишет РАМБАМ, верно ?
По раби Йеhуде получается, что Моше написал до стиха «И умер там Моше…», а по раби Шимону — до слов «…на глазах всего Израиля» включительно.
— Вопрос из зала о том, как именно выглядит упомянутый принцип веры у РАМБАМа.
— В «Предисловии к части «Хелек»» — откройте и посмотрите. В сидурах написано по-другому — РАМБАМ даже не предполагал ЧТО напишут в сидуре:-)
Так раби Йеhуда — апикойрес, если полемизирует с одним из «принципов веры» ? ;-)))
Я сейчас буду говорить опасные вещи, будьте осторожны.
Что написано в Гмаре ? Там написано: каждый, кто говорит, что данный (любой в Торе) стих Моше сказал от себя, не от Бога — является апикойресом[37].
Однако, полемика легитимна в вопросе: какие именно стихи сказал Моше ! Об этом в Гмаре ни слова.
Естественно, это не значит, что восемь последних стихов не являются «Словом Божьим» в случае, если они написаны Йеошуа. Йеошуа мог их услышать от Бога и написать.
Все понятно ? Полемика в Гмаре происходит вокруг вопроса «какие именно стихи в Торе сказал Моше ?»
Получается, что РАМБАМа следует понимать так: каждый стих, о котором мы знаем, что он написан Моше, — получен им от Бога.
Потому, что РАМБАМ постановил согласно точке зрения раби Шимона (т.е. восемь последних стихов написаны Моше) — следует верить, что они есть «Слово Божье». Но если я постановлю согласно точке зрения раби Йеhуды (т.е. восемь последних стихов написаны НЕ Моше) — я не обязан верить, что они — «Слово Божье». Хотя, видно и раби Йеhуда считал их «Словом Божьим», правда переданным и написанным Йеошуа.
Во всяком случае, он не говорит обратного. Значит, он не является апикойресом[38].
— Вопрос из зала: «Есть мидраш, где сказано — три вещи сделал Моше самостоятельно…»[39]
— Во-первых, позволительно Моше принимать самостоятельные решения:-)… Правильно ?
Он пас овец и решения идти по той или иной тропинке были приняты без совета свыше. Мидраш говорит, что Моше принял три решения самостоятельно и они были утверждены Всевышним. Поэтому о них есть запись в Торе.
Я, может быть, задам тебе более сложный вопрос. Согласно Гмаре, каждый, кто говорит, что данный (любой в Торе) стих Моше сказал от себя, не от Бога — является апикойресом. ОК ? Что будем делать с другим мнением: «Благословения и проклятия, сказаные Моше в «Торе коэнов» — это «Слова Бога»; другие благословения и проклятия в Дварим — сказаны Моше самостоятельно.»[40] ?
Т.е. получается, что слова Мегилы — ересь, согласно Санэдрин. Мегила говорит, что благословения, сказанные Моше в главе «Ки таво», например, — сказаны им от себя !
Ответ: Моше сказал это (в «Ки таво») самостоятельно. Однако, Кадош, благословен Он, сказал ему, что слова эти ему понравились и их следует записать в Торе. С этой минуты эти слова — «Слова Бога». Об этом пишет раби Ицхак Абрабанель.
С другой стороны, написанное в главе «Бехукотай» — Моше просто передал сказанное им Всевышним.
Обратите внимание, слова «И сказал ha-Шем Моше сказать…»(«Вайидабер ha-Шем эл Моше леэмор…») — ни разу не встречаются в Дварим. Наоборот, в Дварим есть «Вот слова, сказанные Моше…» («Эле hа-дварим, ашер дибер Моше…»).
Так как же это может быть частью Торы, «Торат Моше» ? Да потому, что Всевышний сказал Моше: «Напиши».
— Вопрос из зала: «Моше разбил скрижали и ha-Шем потом согласился с ним ?»
— Да, он сломал скрижали. Сломал, потому что хотел сломать.
Всевышний затем сказал ему — запиши «скрижали, которые ты разбил»[41] В чем проблема ? ХАЗАЛь объясняет, что слова «которые ты разбил» являются утверждением разбития «задним числом»…
В книге «Шмот» есть очень интересный пасук.
«Кто (есть) Б-г, чтобы я послушал Его голоса, отпустил Исраэля? Я не знаю Господа и Исраэля тоже не отпущу»[42]
Кто это сказал ? Фараон.
Когда он говорил это — он знал, что это пасук из книги Шмот ? 🙂
Не знал… ОК… Он сказал это по своему собственному жeланию. Захотелось ему — и он сказал.
Как же это попало в Тору ?
Кадош, благословен Он, диктуя Тору Моше сказал — Я хочу, чтобы ты записал эту фразу. И эта фраза стала в этот момент «Словом Божьим». Так же, как мы принимаем это в книге Шмот, так мы принимаем это в книге Дварим.
Кадош, благословен Он, приказал Моше записать слова, сказанные Моше самостоятельно.
Это даже не «утверждение слов Моше Всевышним». Всевышний, приказывая Моше, открывает нечто, что является частью ha—Toры («Тора шель маала«)… Моше сказал дважды текст книги Дварим — первый раз — самостоятельно, второй — в процессе записи.
— Вопрос из зала: «Слова в Торе — точные цитаты действующих лиц, или слова стилизованы ?»
— Никто не знает и врядли мы узнаем когда-нибудь ответ.
— Вопрос из зала о фразе в Пиркей Авот «Все есть в Торе»
— Да, ты спрашиваешь о фразе в Пиркей Авот: «Бен Баг Баг говорил: «Вникай в нее, [Тору], вновь и вновь, ибо в ней – всё; и увидишь в ней [истину], и с ней поседеешь и состаришься, и не отклоняйся от нее, ибо ничего лучше ее не дано тебе».»[43]
Слушай, насколько я помню — трактат Авот посвящен каким проблемам ? Правильно — проблемам морали («мусар«).
Перед нами моральная инструкция…
Знаешь, я скажу так: если «все в Торе», значит нет ничего, что вне Торы, а значит нет разницы между «святым и будничным» («кодеш ве-холь«). Получается, что человек, занимавшийся всю жизнь будничным, — занимался Торой… 🙂
— Реплика из зала: «Говорят еще, что на все есть намек в Торе… Виленский Гаон говорит…»
— С чего ты это взял ? Виленский Гаон ничего такого не говорил.
Есть в Гмаре фраза, которую все искажают — говорят, что написано «Все имеет намек в Торе». Нет такой фразы в Гмаре.
Там написано: «Все в Пророках и Писаниях имеет намек в Торе»[44]
Пойми, я не говорю, что невозможно искать и находить намеки. Просто одно не связано с другим ! Нет и не было такого раввина во всем мире — от Моше-рабейну и до рава Дова Бигона[45] :-), который бы получил какую-нибудь будничную («шель холь«) информацию из Торы. Ни медицинскую, ни научную…
— Вопрос из зала о астрономических данных в Талмуде.
— Ты что, думаешь, что Гмара хочет дать «научную информацию», говоря о звездах ?
Это информация, но информация АГАДИЧЕСКАЯ !
— Вопрос из зала о «галахот бриют»(«законы о здоровье») РАМБАМа.
— РАМБАМ составил их согласно чему ?
— Реплика из зала: «Согласно Талмуду»
— Нет. Уважаемые господа, все галахот РАМБАМа о здоровье составлены на основе работ Галиноса(Гален) и Гиппократа.
— Вопрос из зала: «Эти галахот, наверное, необязательны… ?»
— Конечно нет ! Если ты для себя найдешь более полезную и действенную диету, то следовать медицинским советам РАМБАМа нельзя.
Об этом, кстати, говорит рабейну Шрира ha-Гаон[46].
Рабейну Шрира ha-Гаон был религиозным евреем ? Был.
Он пишет: «Наши учителя(«работейну») не являются врачами». Поэтому он добавляет, что ЗАПРЕЩЕНО использовать рецепты лекарств, которые приведены в Талмуде…
Раввины выносят постановления, освобождающие больных от поста в Йом-Кипур. На основании чего ? На основании медицинского заключения врачей.
В «Шульхан Арух» написано, что в Шабат надо есть вкусную пищу. Но рецептов-то этих вкусных блюд там нет. Рецепты — они в поваренной книге…:-)) Теперь, да — есть разные поваренные книги у разных общин. Например, с чего начинается марокканская ? С фразы «Для начала — успокойся…» :-)))
— Вопрос из зала о словах мудрецов, связывающих злословие с болезнями.
— О, это уже нечто иное… Однако, это не «медицинская информация». Это информация «нравственная».
Иными словами: «Почему со мной случилось то-то и то-то ? — Потому, что нарушал законы злословия».
Перед нами информация о «моральном (нравственном) корне»(«макор мусари«) болезни, но не медицинский диагноз.
Одно другому не противоречит и Талмуд во многих местах обязывает врача, именно врача, лечить больного[47].
Хорошо. После такого явного и долгого отклонения от темы, давайте к ней вернемся.
Итак, мы говорили о восьми последних стихах Торы. Если восьми стихам мы посвятили целый урок — иди знай, что будет дальше…:-)
Тем, кто хочет более основательно изучить эту тему, я могу посоветовать прочитать, что писал об этом раби Авраам ибн-Эзра, добавивший еще несколько стихов, которые, по его мнению, не были сказаны Моше.
Эти слова стали причиной большого шума в «мире Торы»…[48].
А сейчас: «Когда написана Тора ?»
В каком году ?
На сороковом году после выхода евреев из Египта.
Какой это год ?
2488-й от Сотворения Мира…
— Вопрос из зала: «В начале урока рав сказал, что неясно вся Тора или часть ее была записана на 40-м году…»
— Я сказал, что у танаим мнения по-этому поводу разделились.
С точки зрения «пшата», более вероятно, что Тора записана на сороковом году, т.е. — «Тора хатума нитна».
В Торе есть стихи, записанные, несомненно, после описываемых событий.
Например, в главе «Бешалах»:
«…сыны Исраэля ели ман сорок лет до их прихода на землю обитаемую…»[49]
Естественно, это записано через сорок лет после истории с маном.
Логика нигде и никогда не повредит…;-)
Будьте здоровы !
2007
Примечания переводчика:
[1] — Авот 1:1
[2] — Бавли, Эрувин 54б
[3] — Высказывания танаим (мудрецов Мишны), не вошедшие в ШАС (“6 порядков” Мишны)
[4] — Дварим 31:9
[5] — Дварим 31:10
[6] — студент говорит, что Дварим 31 — стихи 7,8,9,10 описывают одну и ту же встречу
[7] — Дварим 31:10-11
[8] — см. РАШИ на этот стих: «читай это Учение. Царь читал с начала раздела «Вот речи » [Речи 1, 1] — как находим в трактате Coтa [41 а] — на деревянном возвышении, построенном в переднем дворе.»
[9] — Дварим 31:11-13
[10] — выходец из Йемена
[11] — до сих пор РАМБАМ, а не «Шульхан Арух» является высшей галахической инстанцией для тейманим
[12] — Мишне Тора, галахот мелахим у-мильхамот 1:4
[13] — трактат Санэдрин 16а
[14] — Дварим 17:19
[15] — Авот 1:1
[16] — Бавли, Эрувин 54б
[17] — Бавли, Санэдрин 2а
[18] — Берейшит 21
[19] — Берейшит 21:27
[20] — Берейшит 22
[21] — раби Нисим бен Реувен — выдающийся комментатор Талмуда, философ и врач (Испания, 14-й век), один из «ришоним»
[22] — Берейшит 12:3
[23] — Берейшит 26:27
[24] — Йехезкель 21
[25] — Берейшит 15:18
[26] — в обязанности коэна входят определения, связанные с ритуальной нечистотой, например
[27] — секулярные евреи
[28] — Зхарья 2:14-15
[29] — Шмот 19:6
[30] — Дварим 34:5
[31] — Бавли, Менахот 30а
[32] — Дварим 31:24-25
[33] — Шмот 24:4
[34] — см. Бавли, Гитин 60а
[35] — Система объяснения танахического текста, придающее особое значение каждой букве и слову, часто вне данного контекста
[36] – еретик
[37] — см.: Санэдрин 99а
[38] — сам РАМБАМ в «Предисловии к части Хелек», в изложении «восьмого принципа» дает определение «апикойреса»(«кофер») — согласно трактату Санэдрин, что подтверждает т.з. рава Шерки
[39] — Бавли, Шабат 87б
[40] — Бавли, Мегила 31б
[41] — Шмот 34:1
[42] — Шмот 5:2
[43] — Пиркей Авот 5:21
[44] — Таанит 9а
[45] — рош-ешива «Махон Меир»
[46] — рав Шрира Гаон бар Ханина, глава ешивы в Пумбедите — Междуречье, 10-й век по христианскому летоисчислению
[47] — см. например: Бавли, Бава Кама 85б
[48] — см. комментарии р. ибн-Эзры на Дварим 1
[49] — Шмот 16:35
Ontario14
Дагеш 
3 Уведомление