[«Судья над всею землей не содеет суда правого!?» (Берейшит 18:25)]

От автора: Идея написать эту статью родилась у меня, когда я прочитал замечательный рассказ Марка Азова «Иов» (Альманах «Еврейская Старина», №1 за 2008 год)

***

«Всё я видел в дни своей суетности: есть праведник, который

может погибнуть со всей своей праведностью, и есть грешник,

 продлевающий дни со всем своим злом».

(Коэлет 7, 15)

Самое общее знакомство с историей еврейского народа непременно приводит нас к заключению – это история страданий и преследований. Египетское рабство, разрушение Храма, Галут, ещё одно разрушение Храма, ещё один Галут, погромы, кровавые наветы, изгнания, Хмельницкий, «кантонисты», Черта оседлости, Шоа, ЕАК, дело врачей, арабский террор.

Нет еврея, не задавшего хотя бы раз себе вопрос — «Почему? На нас что — свет клином сошелся?»

Нет еврея, не задавшего хотя бы раз себе вопрос – «Как наш народ выжил?»

И, наконец, нет еврея, не задавшего хотя бы раз вопрос себе и/или первому встречному раввину: «Где был Б-г во время Шоа (Хмельницкого, крестовых походов, Тита Флавия)?»

Всевышний, между прочим, сам отвечает вопросом на такой вопрос:

«(2) Кто это омрачает мысль неразумными словами? (3) Обвяжи, как муж, чресла свои; Я буду спрашивать тебя, а ты поведай мне:

(4) Где был ты, когда Я основал землю? скажи, если обладаешь разумом. (5) Знаешь ли ты, кто положил ей меру? или кто простер над нею черту? (6) Во что погружены ее основания, или кто заложил краеугольный камень ее?” [Иов, 38:2-6]

Пытаясь ответить, многие задают себе и другим «наводящие вопросы», как то:

«Есть ли связь между «избранностью» еврейского народа и его страданиями? Если да, то в чем она заключается? В чем причина и смысл этой связи? Если «избранность» означает – особые отношения народа с Всевышним, то почему эти «особые отношения» неразрывно связаны со страданиями?»

Ответить на эти вопросы невозможно без понимания путей, по которым Всевышний правит миром, т.е. «присматривает» за нами. Рабби Луцатто называл это «Образ правления». Верующий в существование Создателя и Руководителя мира не может не спросить: насколько происходящее в мире случается по воле Всевышнего? Причастен ли ОН абсолютно ко всем действиям каждого человека, или управляет только глобальными процессами?

Ответ на эти вопросы поможет разобраться, почему бывает, что «Плохо праведнику, хорошо грешнику».

[Гмара, Брахот, 7а – «Почему бывает, что есть цадик и ему плохо и есть цадик и ему хорошо; есть грешник и ему плохо и есть грешник и ему хорошо?»]

т.е. как ОН допускает несчастья с теми, кто в НЕГО беззаветно верует? Страдания еврейского народа – цель Всевышнего или средство для достижения цели? Если ОН причастен к каждой мелочи – как объяснить парадокс: «избранный народ», особо связанный со Всевышним — и так страдает?

Еще праотец Авраам начал задавать ставшие вечными вопросы Б-гу – когда стало известно о готовящемся уничтожении Сдома и всех его неправедных и праведных обитателей. Есть ли в мире Правосудие? Возможно ли, чтобы человек был наказан за грех, которого не совершал?

Давайте попытаемся разобрать ответы на эти вопросы, данные двумя великими мыслителями – РАМБАМом и р. Моше-Хаимом Луцатто (РАМХАЛем).

К вопросу об «избранности»

«Смотри, я полагаю пред вами сегодня

благословение и проклятие».

(Дварим 11:26)

Вопросов, неизменно сопровождающих любое обсуждение проблемы «избранности еврейского народа», собственно говоря – три: В чем смысл «избрания»? Почему Всевышний избрал только один народ? Почему этим народом оказались именно евреи?

РАМБАМ [Рабби Моше бен-Маймон или Маймонид (1135-1204)] считал, что Всевышний избрал Народ Израиля не потому, что этот народ многочисленный или был этого достоин, а за «заслуги отцов», как сказано в Торе:

«7. Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал Господь вас и избрал вас, ибо вы числом меньше всех народов; 8. Но из любви Господа к вам и потому, что хранит Он клятву, которой клялся вашим отцам, вывел Господь вас …» [Дварим,7:7-8]

 

Что же такого особенного совершили наши праотцы?

«Потому что праотцы наши совершали добрые дела, признавая Всевышнего и служа ему», – пишет РАМБАМ в своём знаменитом «Послании в Йемен» [«Послание в Йемен»114].

В «Мишне Тора» РАМБАМ отмечает, что, например, заслугой Авраама было то, что он первым в мире принял единобожие.

[Мишне Тора, Мадъа, халахот аводат кохавим, часть 1]

История человечества, по мнению РАМБАМа, есть постоянные попытки людей приблизиться к Б-гу, не отходя от фундаментальной ошибки, совершенной ещё поколением Эноша.

«В дни Эноша (сына Шета, сына Адама) люди впали в заблуждение великое, и глупостью обернулся ум мудрецов того поколения, и сам Энош также был среди заблуждавшихся. Их заблуждение состояло в следующем. Они говорили: «Поскольку Б-г сотворил звезды и сферы, чтоб они управляли миром, и поместил их в высотах и наделил их честью (быть к Нему приближенными), и они являются слугами, несущими службу свою пред Ним, они достойны того, чтоб их восхваляли и превозносили и воздавали им почести. И Б-гу благоугодно, чтоб возвеличивали и почитали того, кого Он возвеличил и наделил почестями, как царь желает, чтоб почитали его слуг, к нему приближенных. И в том почитание царя». Когда такое пришло им на ум, стали они возводить храмы для звезд, и приносить им жертвы…» [Мишне Тора, Мадъа, халахот аводат кохавим, часть 1]

У всех людей есть врожденное подсознательное знание о существовании Всевышнего, но с третьего поколения людей к этому знанию добавились суеверия – звёзды, солнце и луна стали представляться «высшими силами». Их стали рисовать и ваять. Появились «боги», символизирующие их, позже ставшие полностью самостоятельными образами. Естественное для человека единобожие постепенно уступало место идолопоклонству.

И вот рождается Авраам, понявший, что Всевышний — не «ОДИН ИЗ», а ЕДИНЫЙ и ЕДИНСТВЕННЫЙ, Создатель Мира, Первопричина Всего. Именно «понявший», дошедший своим собственным умом. Мидраш [Гмара, Недарим 32a] говорит, что Аврааму было три года, когда он «узнал Всевышнего». В свою очередь РАМБАМ писал, что Авраам «узнал Всевышнего в 40 лет» [Мишне Тора, Мадъа, халахот аводат кохавим, часть 1:3], т.е. это стало результатом интеллектуальной работы. Раби Моше-а-Коэн (РАМАХ)[ רמ»ך- комментатор РАМБАМа, Прованс, XII век], один из первых комментаторов «Мишне Тора», так разрешил противоречие между мидрашем и РАМБАМом: «…в три года начал думать и догадываться о значении Господа, но в сорок убедился». Что значит: «узнавание» было многолетним интеллектуальным процессом.

Создатель – единственный, т.е. не похожий по природе своей ни на кого. Его создания имеют образ или образ и душу, а Он – не имеет ни того ни другого. Возникающий у некоторых в этом месте вопрос об «Образе и подобии», по которому А-Шем создал человека, разрешается просто (следующая цитата подтверждает это) – в духовном плане Он наделил человека одним из своих свойств – «свободой выбора».

Авраам, по РАМБАМу, осознал, что Вселенная – НЕ ЧАСТЬ Всевышнего, т.к. СОЗДАНА им. Эта идея присутствует в «Мишне-Тора»:

«И так как уже было объяснено, что нет у Него физического тела, ясно, что нет у Него и телесных свойств. Ни соединения, ни разделения; ни места, ни измерения; ни вознесения, ни нисхождения; ни права, ни лева; ни переда, ни зада; ни сидения, ни стояния. И Он не существует во времени, чтобы у Него было начало и конец или возраст. И Он не меняется, ибо ничто не может изменить Его. И нет у Него ни смерти, ни жизни, подобной жизни живого организма; ни глупости, ни мудрости, как у мудреца; ни сна, ни пробуждения; ни гнева, ни веселья; ни радости, ни печали; ни молчания, ни речи, подобной человеческой. И так сказали мудрецы: «Нет наверху ни сидения, ни стояния, ни соединения, ни разделения» (Хагига 15.)…

И поэтому все эти и им подобные слова, сказанные в Торе и у пророков,– всё это лишь образные сравнения и аллегории. Как сказано: «Сидящий в небесах смеётся» (Теѓилим 2-4); «Они гневили меня суетой своей» (Дварим 32-21); «Как радовался Б-г о вас» (Дварим 28-63) и тому подобное. Обо всём этом сказали мудрецы: «Тора говорила языком людей». А также сказано: «Меня ли они гневят? » (Йирмея 7-19). Но ведь ещё сказано: «Я – Г-сподь – не изменился» (Малахи 3-6). А если бы Он иногда сердился, а иногда радовался,– то Он бы изменялся. Однако все эти качества есть лишь у низменных тел, которые материальны и тленны. Но Он, Благословенный, превознесён и возвышен над всем этим».

[«Мишне-Тора», Законы основ Торы, ч.1, халахот 4-12]

Всевышний, таким образом, ВНЕ материального мира и нельзя давать ему имена и описания, подходящие для этого мира.

Запомним это положение РАМБАМа о нахождении Создателя ВНЕ материального мира. Мы к этому еще вернемся.

Идею Единства и Единственности Авраам попытался «продвинуть в массы» жителей Ур-Касдим. Никто из жителей города Авраама не поддержал, но оставалась надежда на то, что «общий интеллектуальный уровень развития» когда-нибудь позволит населению понять и принять доктрину единобожия.

Надежда, как говорят, умирает последней. А пока что Авраам сделал следующий шаг – после многих лет обращения Авраама к Единому, Единый обратился к Аврааму, дал указания и благословил его и потомков. Этот следующий шаг – «невуа» (пророчество), по РАМБАМу, не был бы возможен без первого – интеллектуальной работы человека (Авраама).

«Невуа» – это высший предел, которого человек может достичь, это свидетельство того, что Всевышний не только создал мир и руководит им, будучи «выше земного», но и близок к человеку, говорит с ним, управляет им и, более того, ОН открыл Аврааму свой, Всевышнего, путь – «дерех Ашем»:

«И было Авраму девяносто лет и девять лет, и явил Себя Господь Авраму, и сказал Он ему: я Б-г Всемогущий. Ходи предо Мною и будь целен». [Берейшит, недельный раздел «Лех леха»,17:1]

Авраам завещает Ицхаку и Яакову – держаться «дерех Ашем» и открывает им то, что открыл ему Всевышний: «дерех Ашем» – это путь праведности и справедливости. Оказавшись рабами в Египте, евреи не забывали о Союзе Авраама.

«И услышал Б-г их стон, и вспомнил Б-г Свой завет с Авраамом, Ицхаком и Йааковом.» [Шмот, 2:24]

И вывел евреев из Египта, и «избрал Он Исраэль уделом своим», – пишет РАМБАМ, «дал им заповеди… и показал какой суд будет за идолопоклонничество и другие их ошибки» [«Мишне Тора»,»Халахот аводат кохавим», ч.1 халаха 2]

Таким образом, «избранность еврейского народа» выразилась в отделении евреев от остальных народов мира посредством Торы – «Этой Торой отделил нас Создатель от остальных», говорится в «Послании в Йемен».

На Синае весь народ, мужчины, женщины, дети и старики слышали «глас Всевышнего». Был заключен союз между Б-гом и Народом Израиля, и, теперь не только пророки, но и весь народ узнал, с помощью Торы,- что хочет Б-г – соблюдать данный на Синае Закон и нести миру Имя.

Таким образом, РАМБАМ считал, что у евреев нет изначального превосходства или отличия от других народов. Выбор Всевышнего пал на потомков Якова исключительно благодаря «заслугам отцов». Получив Тору, потомки Якова стали евреями, народом, где с помощью Торы каждый (а не только пророк) знает непосредственно, что от него требуется для совершения своей миссии.

***

Рабби Моше-Хаим Луцатто (1707-1744) использовал совершенно иную терминологию, чем РАМБАМ, который был рационалистом от начала и до конца. Свои идеи РАМБАМ проверял на возможность логического объяснения. Рабби Луцатто оперировал, в основном, каббалистическими понятиями. РАМБАМ видел действительность и согласно ей создавал понятия, р. Луцатто видел понятия и согласно им объяснял действительность. Логичность идеи не есть доказательство ее правильности, считал р. Луцатто. Человек, таким образом, не оценивается по своим интеллектуальным способностям.

Рабби Луцатто одним из первых стал использовать «Кабалу» не только как средство для отвлеченных идейных исканий, но и для практических, каждодневных галахических целей.

Вот краткое объяснение трех основных каббалистических понятий, используемых р. Луцатто для «нашего случая»:

1) «Цимцум», «Халаль пануй» («Сужение», «свободное пространство»). Свет бесконечности («Ор Эйн Соф»), заполнявший всё, сократился (сузился) и появилось свободное пространство для существования миров. Только после «цимцума» стал возможным первый этап из четырех («ацилут»,»брия»,»ецира»,»асия») на пути к Творению – «Ацилут» [в «Кабале» под этим словом подразумевается «перенос частицы себя»]. Чтобы стало возможным Творение, частью Всевышнего должно было стать свободное пространство. ОН «сократил» себя, создал «халаль пануй», заполнил (перенес туда, «ацилут») свой свет и создал Мир.

2) «Швират а-келим» (букв. «разбивание инструментов») – действия, предпринятые сознательно Всевышним для того, чтобы дать «добру» проявить себя в противостоянии со «злом». Б-жественный Свет (см. «ацилут») в начале Творения находился в «келим» (они же – «сфирот», «инструменты»), а во время Творения стал таким, что часть их «не выдержала напряжения» и «разбилась». Вслед за Ха-Ари, р. Луцатто считал, что последние 7 «сфирот» не смогли поместить в себя Свет, но первые три – «Кетер», «Хохма» и «Бина» («Корона», «Мудрость», «Понимание») смогли и не «разбились». В результате, – искры («ницуцот») Света рассеялись по миру, помещенные в «клипот» («внешние оболочки»). Полное вызволение «ницуцот» из «клипот» называется «Геула» («вызволение»).

 

Схема «сфирот». Иллюстрация с сайта «Маханаим»

3) «Сфирот» – стадии и инструменты, с которыми Всевышний создал Мир и проявляется в нем. Каждая «сфира» символизирует одно из свойств Б-га и один из видов проявления Его в нашем мире. Они являются также ключом к пониманию сути души человека, пониманию народов и Мира в целом.

Рабби Луцатто кардинально расходится с РАМБАМом по вопросу «избранности еврейского народа». Да, Народ Израиля избран Всевышним благодаря Аврааму, но не из-за его (Авраама) высокого интеллекта, а как результат его практических ДЕЛ. Авраам, по мнению р. Луцатто, был избран начать процесс «тикун-олам». Избран Авраам, Ицхак, Яаков и потомки. Ам-Исраэль избран изначально и избрание уже не зависит от каких-либо дальнейших практических действий и соблюдений.

Задача евреев – «тикун-олам», т.е. возвращение мира в состояние, в котором он был до греха первого человека. Евреи отличаются от остальных народов – у Ам-Исраэль есть «святое начало» и врожденная способность быть источником духовности.

Только у евреев есть способность влиять на проявления Всевышнего в мире, а т.к. мир создан для этих проявлений – Создание мира зависит от евреев. В определенном смысле, согласно р. Луцатто, Всевышний сам зависит от Ам-Исраэль, потому что только через Ам-Исраэль, народ-священник, возможно «открытие Имени миру» («Освящение Имени», «Кидуш а-Шем») и высечение «искры Божьей».

***

Здесь мы в скобках, сказав сто раз «леавдиль», отметим, что понятия «Кидуш а-Шем», «народ-священник» не чужды и католической церкви.

Ясно дело, что под «народом-священником» церковь подразумевает саму себя.

Замечательно говорит об этом Артуро Перес-Риверте в своем романе «Кожа для барабана»:

«Наконец дон Приамо заговорил:

– Я знаю только одно: когда кончится искушение, кончимся и мы, потому что логика и разум означают конец. Но до тех пор, пока какая-нибудь бедная женщина испытывает потребность опуститься на колени в поисках надежды или утешения, моя церквушка должна существовать. – Достав из кармана свой грязный платок, он шумно высморкался. В лучах заката еще больше бросались в глаза его седина и плохо выбритый подбородок. – Пусть такие священники, как я, кажутся вам ничтожествами, и пусть даже это правда, но все же мы нужны… Мы – старая, латаная перелатаная кожа того барабана, что все еще разносит по свету гром славы Божией…»

«Низойду же и посмотрю…»

«21. Низойду же и посмотрю, согласно ли воплю на нее, дошедшему до Меня, поступали, — гибель.Если же нет буду знать.

22. И повернули оттуда мужи и пошли к Сдому; а Авраам все еще стоит пред Господом.

23. И подступил Авраам и сказал: Ужели погубишь и праведного с преступным?»

(Берейшит 18:21-23)

«сойду же и посмотрю Антропоморфическое описание, подобное тому, которое встречается в 11:7. Как и в других местах Торы, подобное описание не допускает буквального прочтения; его цель – передать определенную идею. В данном случае Тора раскрывает один из принципов управления миром: Всевышний определяет наказание, исходя не только из действий и поведения людей, но прежде всего – из тех причин, которые побудили человека или общество оставить пути праведности и встать на путь жестокости и преступления. Таким образом, «сойти» понимается не буквально, а как «выяснить причины происходящего»

(комментарий в издании Сончинo)

Вера в неслучайность, в существование «божественных механизмов управления» миром, является важнейшей аксиомой еврейской философии.

Первая проблема, возникающая в связи с этой аксиомой, связана с «подозрительным» якобы несоответствием между теорией и практикой.

Кузари советовался с философом, как расценивать некий сон с содержащимся в нём, по мнению Кузари, обращением Всевышнего к нему: «Намерения твои благие, но дела – неприемлемы» [р. Йехуда Ха-Леви. «Кузари», предисловие к гл.1].

Философ сказал, что Кузари не должен обращать внимания на сон, даже если в нём ангел с небес говорит «Намерения твои – благие, но дела – неприемлемы». Главный аргумент философа – Б-г тебя, Кузари, не знает и знать не хочет. Ведь Б-г, по мнению философов аристотелевской школы, «Над всем и всеми, над частностями, ибо частности всё время меняются, а каждое изменение не может отражаться на божественном знании. Значит, Всевышний тебя не знает». [«Кузари», 1:1]

Если ОН не знает, значит – не может управлять частностями. Его управление миром идет на глобальном уровне.

Уже Платон отвергал идею божественного управления всем и вся – вера в это, считал он, противоречит вере в справедливость б-жества, если анализировать, например, историю человечества. Моше-рабейну, согласно Гмаре, задает Всевышнему вопрос:

«Сказал перед Ним, Рибоно шель Олам, почему есть праведник и ему хорошо, и есть праведник и ему плохо; есть грешник и ему хорошо, и есть грешник и ему плохо?» [Гмара, Брахот, 7:71]

или в ТАНАХе:

«(6) И я ужасаюсь, вспомнив (о том), и дрожь сотрясает мое тело: (7) Отчего нечестивцы живы, (живут) в славе и в роскоши? (8) Дети их утверждаются при них, и потомство их у них на глазах; (9) Дома их безопасны от страха, и бича Б-жьего нет на них; (10) Бык их плодовит и неоплошен, корова их рожает и не скидывает; (11) Выпускают они, как отару, своих ребят, и пляшут их дети; (12) Поют под (звуки) бубна и струн, и веселятся при звуках свирели; (13) Доживают свой век в блаженстве и мгновенно сходят в могилу; (14) И молвят Б-гу они: «Уйди от нас, и знать не желаем путей Твоих! (15) Кто такой Всемогущий, чтоб мы служили Ему, и что нам за прок Ему молиться?»» [Иов 21:6-15] 

Порядок, существующий в мире, не соответствует человеческому пониманию справедливости, – поэтому Платон с Аристотелем пришли к выводу, что Б-г не знает и малой доли того, что происходит у людей.

Понятно, что данная доктрина противоречит основам еврейского мировоззрения. ТАНАХ полон обещаний Всевышнего быть ВЕЗДЕСУЩИМ.

 «И вот Я с тобой, и хранить тебя буду везде, куда бы ты ни пошел…» [Берейшит,28:15]

«И сказал Господь Моше: Также и это слово, которое ты говорил, Я исполню, ибо ты обрел милость в Моих глазах, и Я знаю тебя по имени.» [Шмот,33:17]

«Велик Ты в совете и могуч в деянии, очи Твои открыты на все пути сынов человеческих, дабы воздать каждому по путям его и по плодам деянии его» [Йирмияу,32:19]

Все речения, начинающиеся с «»Вайомер», «Вайера» и т.д. — свидетельствуют о прямой связи Его с человеком (частностью), к которому он обращается.

Так почему же «плохо праведнику и хорошо грешнику»? Как разрешить противоречие между ТАНАХом и фактами человеческой истории? Эта проблема занимала всех еврейских религиозных философов и мистиков. Ими предлагаются следующие объяснения:

1) Человек не может судить ближнего, т.е. цадик в людских глазах – может быть грешником в глазах Пресвятого, благословен Он.

2) Кажущееся «плохим» может быть внутренне «хорошим» («А, может, душа у меня нежная, как цветок»)

3) Злодей, повстречавший праведника, послан для пользы последнего, чтобы у праведника были заслуги для Будущего Мира.

4) В этом мире злодею «хорошо» — ему же во вред. Всевышний расплачивается с ним сполна в этом мире за хорошие поступки, но в Будущем Мире грешник получит расплату за остальное и главное — свои злодеяния.

«Хвалите праведника, который благ, ибо плоды деяний своих они вкушают. Горе нечестивому, (который творит) зло, ибо воздано будет ему по делу рук его». [Йешаяу, 3:10-11]

И, в то же время:

«Награду за мицвот не получить в ЭТОМ мире», говорит Талмуд [Бавли, Кидушин, лист 39], т.е. «воздано будет» в Мире Грядущем. В том же листе Гмары приводится история сына, которого отец послал выполнять опасное поручение. Сын погиб, возвращаясь, выполнив мицвот, за которые полагаются «благоденствие» и «долголетие». «Где же эти благоденствие и долголетие?», спрашивает Гмара. И отвечает:

«Благоденствие – в Мире, который весь благ, долголетие – в Мире, который бесконечен»

Напрашивается вывод: в нашем мире обычно НАМ НЕ ВИДНО божественной «вездесущности», а если кому-то иногда приходит на ум связать некоторые события с «промыслом божьим», то это лишь исключение, подтверждающее правило.

РАМБАМ в «Морэ невухим» [часть 3, гл. 17] пишет, что всё плохое или хорошее, случившееся с человеком — результат божьего суда, но «нам не дано понять механизм этого суда». Опять всё тот же результат: мы не знаем и не понимаем «вездесущности», т.к. «реальность» противоречит «идее». Здесь уже заключается вопрос веры. Мы верим, что в действиях Всевышнего не может быть никакого зла. Мы верим, что Всевышний управляет миром на всех уровнях — несмотря на «горькую реальность». Веками евреи шли на смерть «аль кидуш а-Шем», хотя всё вокруг говорило им: «Он сокрыл лик свой». Но вера в «вездесущность» и абсолютную доброту Всевышнего была сильнее и евреи принимали бедствия как «приговоры с небес» («гзерот мин а-шамаим»).

«И человек вполне сложившийся не должен говорить: «Если буду исполнять эти заповеди, которые суть добрые свойства, и буду сторониться преступлений, которые суть свойства дурные, и потому Господь благословенный велел такого не делать, – какое воздаяние получу я за это?» Ведь такое подобно словам ребенка: «За мое чтение что мне дадут?» И ему отвечают: «То-то и то-то» (орех или кусочек меда). Видя ограниченность его разума и то, как он не понимает (ценности учения как такового) и ищет для цели иную цель, мы отвечаем ему с учетом его невежества, как сказано: «Отвечай глупцу по мере его глупости». (Притчи 26,5).» [РАМБАМ «Перуш а-Мишна», часть Хелек, трактат Санедрин]

Вторая проблема, связанная с «вездесущностью» «свобода выбора». Ограничивает ли свобода выбора человека и общества божественное управление миром и наоборот?

«– А вы предпочли бы родиться камнем? Но с камнем тоже поступают несправедливо солнце, ветер, вода и время. Вас я сделал человеком. Уж куда справедливее! Вы единственное из моих творений, наделенное свободой выбора. Вот и выбирали бы справедливость. Так нет же, вы предпочитаете, чтобы за вас это делал Бог. А Бог не все делает, представьте себе, не все.» (Марк Азов. «Иов»)

РАМБАМ видит в ответственности человека за свою жизнь основу веры в божественное управление миром. Судья, пишет он, может судить человека, только если у человека есть свобода выбора, иначе поступки человека будут уже не его поступками. Но проблема тут в том, что у каждого действия есть результат, влияющий не только на действующего, но и на окружающих. Злодеяния причиняют страдания невинным именно они, невинные, нуждаются в божественном вмешательстве, так где же это вмешательство?

Даже если бы Б-г хотел вмешаться и уничтожить всё зло в мире, он не смог бы этого сделать открыто, отменив «свободу выбора», которую Он сам дал человеку. Если бы каждый раз Всевышний бы предотвращал злодеяния, у человека бы не было свободы выбора между плохим и хорошим, правдой и ложью. Таким вмешательством Он разрушил бы суть человека, ведь без свободы выбора Акт Творения теряет всякий смысл. С другой стороны, Б-г, создав человека, ограничил свой контроль над миром человека и ограничил собственную свободу выбора.

С этим связана третья проблема «вездесущности»: не только существование человека сузило рамки божественного управления миром, но Сам Он НАМЕРЕННО создает у человека ощущение своего отсутствия «нет судьи и суда».

«– То есть, вы не Всемогущий?

– Ну почему же? Я все могу. Но не все хочу…» (Марк Азов. «Иов»)

Тора описывает Всевышнего как «долготерпеливый» (אַפַּיִם אֶרֶךְ) [Шмот, 34:6].

Кстати, замечательный пример бесполезности усилий пытающихся читать или, ещё пуще, изучать ТАНАХ (как и любой другой священный еврейский текст) не на языке оригинала. Сделав максимум, переведя «орех апаим» на русский как «долготерпеливый», до читателя доходит «снежинка с вершины айсберга».

РАШИ объясняет: «долготерпеливый – Он сдерживает Свой гнев и не торопится взыскивать, быть может, (согрешивший) раскается».

Но что происходит в мире, как развивается история, пока Пресвятой, благословен Он, ожидает раскаяния грешника?

Грешник безнаказан, цадик страдает. Человек оказывается перед парадоксом: Милосердие Всевышнего, даже и по отношению к злодеям, вызывает у людей ощущение якобы отсутствия б-жественного управления миром. Через всю «книгу Иова» проходит мысль не всё, происходящее в мире, делается по видимым и понятным нам законам. Мудрецы времен Мишны и Талмуда сформулировали эту мысль как «Йесурин шель ахава» (букв. Ивр.: «Страдания любви»).

Два примера.

Мидраш [Берейшит Раба, 84:3], который приводит РАШИ, в начале комментария к недельной главе «Вайешев»:

«…захотелось Йаакову жить спокойно – тотчас постигло его несчастье с Йосефом (вызванное раздором). Стоит праведным захотеть жить спокойно. Святой, благословен Он, говорит: «Мало праведным того, что уготовлено им в мире грядущем, чтобы хотеть жить спокойно в этом мире?»».

Пророк Хаввакук:

« (3) Зачем Ты показываешь мне несправедливость и смотришь на ложь? И грабеж и насилие предо мной! И раздор был, и ссора поднялась, (4) Поэтому потеряла силу Тора и вовек не осуществится правосудие – ибо нечестивый истребляет праведника; поэтому суд происходит превратный». [Хаввакук, 1:3-4]

В скобках отметим, что РАМБАМ был категорически не согласен с идеей  «Йесурин шель ахава», мотивируя тем, что она не имеет ясного источника в Письменной Торе, и тем, что эту идею выдвинули лишь немногие мудрецы.

Между тем, в ТАНАХе есть некоторые отголоски «Йесурин шель ахава». Так, есть примеры «сокрытия лица Его» как в наказание за совершенные преступления, так и без оных. Вот отрывок из «Теилим»:

«Б-га восхваляли мы весь день, и имя Твое навеки прославим. Сэла! (10) Но Ты оставил нас и посрамил нас, и не выходишь с войсками нашими; (11) Ты обратил нас вспять пред врагом, и ненавидящие нас грабят нас; (12) Ты отдал нас, как овец, на съедение и среди народов рассеял нас; (13) Продал Ты народ свой за бесценок и не (требовал) большой цены за него; (14) Ты отдал нас на посрамление соседям нашим, на посмеяние и поругание – окружающим нас; (15) Ты сделал нас притчей у народов, покачивают головой племена. (16) Весь день позор мой предо мной, и стыд покрыл лицо мое (17) От голоса поносителя и обидчика, из-за взглядов врага и мстителя. (18) Все это пришло на нас, но мы не забыли Тебя и не изменили завету Твоему. (19) Не отступило назад сердце наше, и (не) уклонились стопы наши с пути Твоего, (20) Хотя Ты сокрушил нас в месте, (где обитают) шакалы, и покрыл нас смертной тенью. (21) Если бы забыли мы имя Б-га нашего и простерли руки наши к божеству чужому, (22) Разве не разведал бы этого Б-г, ибо знает Он тайны сердца? (23) Ведь из-за Тебя убивают нас весь день (всегда), считают нас овцами (для) заклания. (24) Пробудись, почему спишь Ты, Г-споди? Пробудись, не оставь навсегда! (25) Почему скрываешь Ты лицо Свое, забываешь бедность нашу и угнетенность нашу? (26) Ибо унижена до праха душа наша, прильнула к земле утроба наша. (27) Встань на помощь нам и выручи нас ради милости Твоей!»

[Теилим 44]

Здесь идет речь о «сокрытии лица» без всякой связи с «наказанием». Это «сокрытие» связано с тем, что Всевышний, якобы, СПАЛ, предоставив Вселенную и людей самим себе.

Только вера и знание не исчезают. Несмотря на то, что опыт на первый взгляд опровергает доктрину божественного управления миром, пользуясь доктриной «свободы выбора». Несмотря на то, что «качества Б-га», такие, как Милосердие и Долготерпение к грешникам, например, являются причиной страданий праведников, несмотря на всё это вера и знание в существование Правителя мира не исчезают, хотя нам и не понятны Его мотивы.

Но так ли верно, что исторический опыт не подтверждает доктрину «божественного управления миром»?

Почти все средневековые еврейские философы, включая РАМБАМа, различали два вида «управления» «управление частностью» (человек, животное, дерево) и «управление видом» (человечество, млекопитающие, растительный мир).

Исключение составлял рабби Хасдай Крескас (1340-1410, Испания), который в своей книге «Ор а-Шем» ввел новое понятие: «божественное управление Народом Израиля». По сути, он впервые вышел за рамки доктрины «управления частностью» в случае с людьми.

В чем суть этого нового понятия?

Мы имеем дело не с «управлением частностью» и не с «управлением видом». Вопрос даже не зацикливается на одной лишь вере. Перед нами исторические события (Избрание, Исход, Синай, Пророки), которые не объяснить, игнорируя «промысел божий». Существование евреев, невзирая на все попытки врагов нас уничтожить, есть СВИДЕТЕЛЬСТВО вмешательства Всевышнего.

Йешаяу:

«Вы – свидетели Мои, слово Г-спода, и раб Мой (ты), которого избрал Я, чтобы узнали вы, и поверили Мне, и поняли, что это Я; до Меня не существовал Б-г, и после Меня – не будет». [Йешаяу 43:10].

Обратите внимание на последовательность: свидетели узнали и поверили поняли.

Естественно было бы указать, что уже знающий, верящий и понявший станет потом свидетелем, но пророк изменил порядок, т.к. само существование евреев свидетельство. Верят они или нет, понимают или нет. Исходя из осознания своей истории, евреям СУЖДЕНО ЗНАТЬ, ПОНИМАТЬ И ВЕРИТЬ. Никуда от этого не деться. Тем более, сейчас, когда существует созданное после Шоа Государство Израиль, наглядное СВИДЕТЕЛЬСТВО «Нецах-Исраэль» («Вечности Израиля»), являющееся стопроцентным доказательством божественного участия в Истории Израиля.

Комментарий в «Сифри» на этот стих такой:

«Когда вы – свидетели мои, – я — Б-г; когда вы не свидетели мои – я как бы Б-г».

[«Ялкут Шимъони», Мидраш Сифри Дварим, комментарий на Йешаяу 43]

Ищущему сегодня признаки «промысла божьего» во Всеобщей истории нелегко. Всё можно объяснить политикой, дипломатией, экономикой, географией или демографией. Всё, в общем, как бы логично. Кроме евреев. «Нецах-Исраэль» не поддаётся другому объяснению, кроме божественного вмешательства. И, хотя, законы, по которым это вмешательство осуществляется, многим до конца не ясны, это не опровергает знания о существовании этого вмешательства. Из этого Знания произрастает Вера, как основа упоминающегося в стихе Понимания. И это Понимание невозможности того, что Всевышний «скрыл лик свой», ведь евреи свидетельство обратного. Это означает, что не существует полной свободы выбора на уровне Всемирной истории, т.к. Еврейская история часть Всемирной. В итоге, Создатель ответственен за создание и, поэтому обязан Он контролировать, и контролирует происходящее, чтобы осуществилась цель Творения.

Кто не задаст в этом месте вопрос:

Как же так получилось, что этот контроль так странно проявился во времена «хмельнитчины», «гайдаматчины» и Шоа?

Попытаемся поразмыслить над этим вопросом, изучив мнения РАМБАМА и р. Моше-Хаима Луцатто о проблеме: в чём же смысл еврейских страданий?

«Розы, затерянные в зарослях»

«Пусть народ, который Я создал Себе,

 расскажет о Моей славе»

Йешаяу 43, 21

Первое встречающееся в Торе объяснение страданий, не только евреев вообще людей, НАКАЗАНИЕ. Примеры: Потоп, наказание за Вавилонскую Башню, Содом и Гоморра. Многочисленные истории из Писания призваны предупредить о неминуемом наказании (в виде болезней и других несчастий) за неисполнение воли Творца.

Второе объяснение встречаем у пророков и мудрецов Мишны и Талмуда: страдания являются ЕСТЕСТВЕННОЙ РЕАКЦИЕЙ на грехи. Например, отравление есть естественная реакция на употребление в пищу испорченных продуктов. Отравление должно сигнализировать человеку: «Измени свои кулинарные привычки!». Страдания должны сигнализировать человеку: «Не нарушай ЕСТЕСТВЕННЫХ законов божьих!» Здесь не идет речь о наказании скорее о неотвратимом результате.

Третье объяснение говорит о том, что страдания призваны ПОБУДИТЬ ЧЕЛОВЕКА СОВЕРШИТЬ ТШУВУ. Как бы просигнализировать «Вы на ложном пути!» Мидраш Раба на книгу Шмот [Шмот Раба 36] сравнивает процесс изготовления оливкового масла со страданиями евреев акумы «прессуют» евреев, всячески преследуют их, пока евреи не делают тшуву. Вавилонский Талмуд дает похожее описание:

«Олива не дает масла, пока не надавят не нее, так и Исраэль не исправляется, пока не пострадает» [Манхот, перек 53 даф 2]

Четвертое объяснение Творец «расплачивается» с Ам-Исраэль ПОСТЕПЕННО, из милости своей, вместо наказания «сразу за всё» Рабби Меир Лейбуш бен Ехиэл Михл (Польша, XIX век), один из «ахроним», писал в комментариях на книгу Малахии, что за грехи евреи будут наказываться «малыми порциями», в то время, как с акумами расплата Всевышнего будет в самом конце, сразу за всё. Таким образом, страдания, как это ни парадоксально, спасают евреев от расплаты на Суде Грядущем.

Пятое объяснение — Всевышний «исключительно пунктуален» только с евреями, т.к. с них особый спрос.

«Только вас признал Я изо всех семейств земли, поэтому (и) взыщу Я с вас за все грехи ваши». [Амос, 3:2]

Есть у этой пунктуальности и другая сторона. Рабби Барух Эпштейн (1860-1942, Польша), комментируя изречение Гмары о пунктуальности Всевышнего («за каждый волос», [Йевамот даф 121 перек 2]), определенно считает, что божественная пунктуальность существует за исполнение мицвот тоже.

Шестое объяснение связано с третьим и четвертым:

«И знай в сердце твоем, что, как вразумляет человек сына своего, так Господь, Б-г твой, вразумляет тебя». [Дварим 8:5]

Седьмое объяснение выдвинул РАМБАМ: смысл страданий еврейского народа ИСПЫТАНИЕ. Творец испытывает бней-Исраэль на прочность. Чем экстремальнее условия, в которых евреи исполняют мицвот, тем лучше их доля в Мире Грядущем. Вывод РАМБАМА «всё к лучшему».

Восьмое объяснение: созвучно седьмому основная «расплата» за страдания праведников в Мире Грядущем, а в этом мире мы видим лишь малую часть от общей картины. «Этот мир — лишь очень узкий мост».

И, наконец, последнее, девятое объяснение, оно же самое популярное: «Пути Г-сподни неисповедимы».

Мидраш Агада, который приводит в одноименной книге Шломо Бубер (дедушка Мартина), так объясняет отказ Всевышнего «показать лицо» перед Моше-рабейну:

«Моше так хотел постичь, почему плохо цадику и хорошо грешнику. Ответом ему было: не сможешь ты даже приблизиться к пониманию Суда». [Мидраш Агада к Шмот 33]

Чрезвычайно важно отметить ещё вот какую деталь: когда Тора говорит о «вознаграждении» и «наказании», она делает это в двух не всегда пересекающихся плоскостях частной и общественной. Тора связывает дела «одного» с судьбой «всех». Благословения и проклятия в Писании даются «всем», а не кому-то одному. Тора НЕ ОБЕЩАЕТ счастье, здоровье, богатство и т.д. тому, кто будет соблюдать мицвот. Тора НЕ ОБЕЩАЕТ и страданий в этом мире грешникам.

Таким образом, вполне объяснимо, что человек пострадает не за «свой» грех, и наоборот человек может избежать наказания из-за «заслуг поколения». Выходит, что невозможно точно определить причину страданий, источник наказаний. Яркий пример этого — в самом начале книги Иова.

***

Между РАМБАМом и М-Х. Луцатто существуют огромные расхождения по поводу всего вышеописанного.

Начинаются они, как говорится «с Берейшит», т.е. с проблемы «Сотворения мира» или, если быть точнее, с видения путей проявления Творца, влияющего на процесс Сотворения. РАМБАМ считал, что Творец создал мир, т.е. мир НЕ ЧАСТЬ Творца. Мир нечто ВНЕ Создателя. При этом Он первичен, а мир вторичен.

Это очень важно для понимания всей философии РАМБАМа, в частности, его понимания «зла» и «путей управления миром».

«Зло» отсутствие «добра». «Зло» не самостоятельная категория, а результат отсутствия «добра», как «темнота» это отсутствие света. Из фразы:

«(Я) создаю свет и творю тьму, делаю мир и навожу бедствие, Я, Г-сподь, свершаю все это». [Йешаяу, 45:7]

РАМБАМ делает вывод, что не существует борьбы «добра» и «зла». Нет противостояния «сущностей», но есть противостояние «сущности» и отсутствия её, как свет против тьмы.

Свет создан («ноцар»), но тьма всего лишь возникший АТРИБУТ света («хошех нивра»), возможность, следствие света. «Зло» возникший атрибут «добра».

Вывод напрашивается сам собой не может быть, что изначальные намерения Г-спода могут быть «злые».

«Ничего плохого не идет сверху» [Мидраш Берейшит Раба 80:51].

«Зло»» появилось как необходимое условие существования материального мира и, как мы видели выше, «свободы выбора».

Так в чем же РАМБАМ видит смысл страданий евреев?

Самый общий принцип связан с рассмотренной нами ранее историей Авраама: если человек не использует свои интеллектуальные способности, выражающиеся в служении Всевышнему, то он попадает в число «клаль» (часть массы) и Всевышний «не судит» его как «прат» (единица). Т.е., в таком случае, может не быть причины и цели страданий. У РАМБАМа это универсальный общечеловеческий принцип, но в его трудах есть рассуждения на эту тему, касающиеся непосредственно еврейского народа.

Вот, например, «Послание в Йемен», написанное РАМБАМом специально как ответ на вопрос «йеменцев» «за что нам такие страдания?» Йеменский раввин Яаков Бен-Натанэль Аль-Фаюми обратился к РАМБАМу с письмом, в котором описал тяжелое положение общины, ставшее причиной «ослабления веры»: жестокие преследования со стороны мусульман, старающихся навязать йеменским евреям силой принятие ислама; проблемы, возникшие в результате действий и писем некоего еврея, принявшего ислам и клевещущего на еврейскую религию перед властями. Тот же мешумад пытался доказывать наличие в Торе намеков на якобы «кошерность» Мухаммада. Кроме «ослабления веры» в Йемене появилось и своё машихистское движение многие считали, что страдания знак приближающегося «конца дней» и прихода Машиаха. На этом фоне явно подготавливалась почва для Лже-Машиаха, который незамедлительно появился. Этот человек бродил из деревни в деревню и рассказывал, как Г-сподь открылся ему и просил передать, что Геула приближается. Рабби Бен-Натанэль, обеспокоенный опасностями, принесенными ослаблением веры и преувеличенными надеждами на скорый приход Машиаха, спрашивал РАМБАМа: как избавиться от неверия (отчаяния «еуш») и дать евреям «истинную надежду» на Всевышнего и будущее Израиля.

РАМБАМ ответил на это письмо своим знаменитым «Посланием в Йемен».

Начинается оно с констатации факта: для евреев сейчас (вторая половина XII века) настали очень тяжелые времена как на Востоке, так и на Западе, но преследования не станут потрясением для веры. Для тех, кто по-настоящему верит во Всевышнего, никакие погромы и убийства не могут посеять сомнения.

«Отойдут многие от веры и обновится у них сомнение и заблудятся они … И причиной этого будет изнурение наше и жестокость гонителей, одолевающих нас. А у другой части народа нашего не возникнет сомнений, и не отпадут…» [РАМБАМ, «Послание в Йемен» даф 113]

Пророки, пишет РАМБАМ далее, действительно говорили о предстоящих бедствиях и называли их признаками прихода Машиаха, как родам предшествуют схватки, так Машиаху предшествуют страдания евреев. Мудрецы даже просили у Г-спода «не жить перед приходом Машиаха», т.к. период этот будет изобиловать горестями.

«А я слышал, но не понял, и сказал я: «Господин мой, что будет с этим в грядущем?» И сказал он: «Отойди, Даниэйл, ибо скрыты и запечатаны речи эти до конца срока. Они будут разъясняться, и выясняться, и исчисляться многими, злодеи же будут злодействовать; и не поймут (этого) все злодеи, а мудрые поймут». [Даниэль, 12:8-10]

Прежде чем перейти к теологическому ответу на вопрос о страдании, РАМБАМ перечисляет 3 вида «синъат Исраэль» — противостояния гоев Израилю.

С тех пор, как евреи получили Тору, отделившую их от прочих народов, воюют гои , чтобы «силой оружия искоренить нашу Тору и уничтожить нашу веру». [«Послание в Йемен». 115] – не только с народом, но и с Всевышним.

При этом каждый царь выбирал один из трех путей борьбы с Израилем:

1) Амалек, Санхериб и Невухаднецар – использовали физическое насилие с целью полного уничтожения евреев.

2) Греки и персы, более сообразительные нации, стремились навязать евреям свои верования, искоренением «…Торы нашей, даже самого упоминания о ней», и извращением «нашей веры — возводя на нее (ложные) обвинения и находя в ней несуществующие противоречия».

[«Послание в Йемен» 115]

3) Христиане и мусульмане – пример создания новых религий, претендующих заменить собою иудаизм и имеющих целью овладеть еврейскими душами. Используются все средства. Оригинальный ход – запутать сомневающегося и посеять сомнения у верующего тем, что представить новую религию как «продолжательницу» иудаизма.

И после этого обзора способов борьбы с еврейским народом РАМБАМ пишет:

«Все три эти разновидности преследователей (нашей веры): насильники, «опровергатели» и «подражатели» все погибнут. Они возвысились над нами и поработили нас лишь до времени. Обещанное нам Творцом, да будет Он благословляем, сохраняет силу на веки веков. Он истребит всех, кто преследует и истребляет нас… Воистину обещано нам Творцом через пророков наших, что Он не даст нам погибнуть и не истребит нас и что во веки веков мы не перестанем быть народом благочестивым. И как не уничтожима реальность Пресвятого, благословен Он, так же не уничтожимы мы…» [«Послание в Йемен» 126-128]

Поэтому, теологический вывод РАМБАМа таков:

«И вы, братья, крепитесь и мужайтесь и найдете опору в этих подлинных словах (Торы и пророков), и да не устрашат вас беспрерывные гонения и да не ужасает вас жестокость врага и беззащитность народа нашего, ибо все это не что иное, как только испытание и проверка, дабы явить миру веру вашу и любовь вашу…» [«Послание в Йемен» 129]

Из этого отрывка мы можем понять, что РАМБАМ видел две цели у страданий.

Первая – «показать миру» величие еврейской веры во Всевышнего, несмотря на тяжелую цену, которую приходится за это платить, что, по сути, есть нe что иное, как «КИДУШ А-ШЕМ».

Вторая – показать евреям, что лишь тот, кто верит во Всевышнего, останется частью Народа Израиля:

«…и показать, что перед лицом этих ужасов устоят одни лишь мудрецы и благочестивые, происходящие от семени Яакова, семени чистого и беспорочного, о котором сказано: «…и спасшиеся — (будут) те, к кому взывает Всевышний» (Йоэль 3:5). И тем самым нам разъяснено, что (спасутся) лишь те, чьи отцы стояли у горы Синай и слышали изреченное устами Всевышнего, и исполненные веры простерли руки свои к завету и приняли на себя (бремя) исполнения и послушания (бремя Торы). И сказали: «Все, что сказал Всевышний, исполним и будем повиноваться» 21 (Шмот 24:7). И приняли ответственность на себя и на своих потомков, как сказано: «…нам и сынам нашим навечно» (Дварим 29:28).» [Там]

И затем РАМБАМ добавляет: «Поэтому следует знать, что всякий, кто отклонится от стези закона, данного нам на Синае, не является потомком тех людей (что стояли у Синая в час откровения). Учителя наши, благословенна их память, сказали о всяком, сомневающемся в пророчестве (Моше): «Не стояли предки его у горы Синай».» [«Послание в Йемен» 130]

***

«Похоже, они пришли не утешать, а завидовать моему горю». (Марк Азов. «Иов»)

Согласен, выглядит странно. Вот и у Риверте, для сравнения:

«…Мы – старая, латаная перелатаная кожа того барабана, что все еще разносит по свету гром славы Божией. И только сумасшедший способен позавидовать подобной тайне». (Риверте. «Кожа для барабана»).

Тора стоит того, чтобы страдать за нее, – это есть основание для оптимизма, луч света среди тьмы страданий:

«Нам следует радоваться предстоящим страданиям, уничтожению достояния, изгнанию, потере источников пропитания все это великая честь и служит во славу нам перед Творцом нашим. Все утраченное нами, (ради освящения Имени Его), зачтется нам как жертва всесожжения на жертвеннике (Храма). Сказал нам об этом (Моше, учитель наш): «Посвятите себя Богу ибо каждый в (погибшем) сыне своем и в брате своем (освятится) дабы благословил вас ныне» (Шемот 32:29)» [«Послaние в Йемен» 136]

О другом аспекте парадокса «зависти горю»» пишет р. Йосеф-Дов Соловейчик (1903-1993):

«Цара (несчатье) … представляет собой внутренний, личностный, скрытый и неопределенный кризис, который не так просто заметить; он различим только для думающего и чуткого человека, сознательно стремящегося настроиться на соответствующую волну. Его можно избежать, отвести в сторону, что и делают люди неглубокие. Однако есть и такие, которые стремятся к нему и принимают его с готовностью. Кризис этого типа нельзя приписать ограниченности, небрежности или некомпетентности человека, как это случается с «поверхностным кризисом».

Совершенно очевидно, что «глубинный кризис» неразрешим; это экзистенциальная реальность, непременное условие человеческого существования. Более остро его ощущают те, кто обладает большей пытливостью ума и живым воображением; чем более чуток и глубок человек, тем сильнее выражен кризис. Он коренится в самой сути человека, в его метафизических началах. Это кризис экзистенциальный, а не социальный, не политический и не экономический.

Тора призывает нас активно сопротивляться и по возможности устранять поверхностный, внешний кризис. Несчастья бедности, болезней и войн истощают нас и наносят ущерб нашей духовной свободе. Тем не менее, переживание «глубинного кризиса» и погруженность в него поощряется Торой. Именно при этом человек по-настоящему постигает свое положение в мироздании и получает импульс, направляющий его к великим высотам духа.» [р. Йосеф-Дов Соловейчик, «Молитва как диалог», перевод р. П. Полонского]

Ам-Исраэль, по РАМБАМу, не может получить в этом мире все заслуженные блага и жить «как в земном Раю», т.к. подобная жизнь на Земле породит идиотов и безверие. Трудности и испытания призваны хранить связь евреев со Всевышним. Благодаря этой связи евреи заслужили получить «заслуженные блага» в Мире Грядущем, в то время как другие народы все блага и наказания получают в Этом Мире.

Таким образом, подтверждается, что страдания действительно неразрывно связаны с рассмотренным выше понятием «избранности».

«И только сумасшедший способен позавидовать подобной тайне. Мы знаем… – Его иссеченное шрамами лицо еще больше помрачнело, угрюмые глаза словно бы обратились внутрь себя. – Мы знаем того ангела, в руках у которого находится ключ от бездны». (Риверте. «Кожа для барабана»; Имеется в виду отрывок из т.н. «Откровения» 20:1-2)

***

Рабби Моше-Хаим Луцатто, считал Вселенную проявлением Всевышнего: как Солнце и его лучи, которые остаются частью небесного светила всегда, только в ином его проявлении, в другой форме. Мир – неразрывная часть Творца. Само собой, согласно этой доктрине, «добро» изначально и в мире нет места «злу», а всё, что кажется «злом» – на самом деле является «добром» при более углубленном анализе. «Проявление» может искажаться, но это поправимо («тикун»), т.к. в основании всего находится Всевышний, абсолютное добро.

Для р. Луцатто было очень важно дать объяснение бедствиям, обрушившимся на евреев, потому, что он доказывал существование прямой и эксклюзивной связи между Творцом и Его Народом и объяснения типа «нечаянно» или «не только евреи страдают» становились нерелевантными.

Рабби Луцатто говорил о смысле страданий в двух плоскостях: в т.н. «реалистической» плоскости (логические объяснения) и т.н. «мистической» плоскости (каббалистические объяснения). Естественно, обе плоскости не противоречат одна другой, а просто служат для анализа разных аспектов одной проблемы, причем, с разной степенью глубины этого анализа. Итак, прежде чем продвигаться дальше, следует помнить главную идею р. Луцатто: цель Всевышнего – нести добро, поэтому ничего плохого от него исходить не может. Бедствия евреев – не из-за «гнева» или «злости» и направлены не на причинение боли, а наоборот, являются, как это ни кажется парадоксальным, следствием желания Всевышнего нести добро.

 «И вот Он любит создание своё, как отец любит сына; но именно из-за любви отец должен наказывать сына, как сказано в Дварим 8:5 (…) Всевышний не мстит, его действия схожи с действиями любящего отца» [р. М.-Х. Луцатто. «Дерех А-Шем» ч.2]

Иначе говоря, наказания всегда включают в себя элемент любви, поэтому не могут быть слишком жестокими, а иногда, наказания нет совсем.

Видимый мир, по р. Луцатто, является лишь частью чего-то большего, смерть – не конец жизни, а лишь следующий шаг для души в её пути исполнить своё предназначение. И именно там, в следующем мире, творится настоящий Его Суд.

В работе «Даат твунот» р.Луцатто пишет о цели страданий Народа Израиля:

«Так и Израиль в изгнании опускается до состояния праха… это не значит, что Он оставляет их совсем, оттолкнув двумя руками. Он лишь допускает, чтобы они терпели лишения, поскольку известно Ему, что в конце концов это пойдет им только на пользу. Поэтому Он всегда поддерживает их существование, хотя и закаляет в горниле испытаний многочисленными и тяжелыми страданиями. А потом они снова распустятся, подобно лозе, и зацветут, как земля, дающая всходы, и как сад, взращивающий свои семена»

[«Даат твунот» (Диалог об основах мироздания), 130]

В этом отрывке р. Луцатто говорит:

– Всевышний посылает бедствия не как знак того, что Народ Израиля отвергается Им. Всё к лучшему («гам зо ле-това»).

– Бедствия не приведут к исчезновению евреев.

– Результатом страданий является:

«Однако тяжелы последствия греха, когда Святой, благословен Он, отворачивается от Израиля (не дай Б-г), как муж, гневающийся на жену свою, или отец, гневающийся на сына. О таком времени сказано (Берейшит 6:6): «И опечалился в сердце», поскольку не рад Творец миру и тому, что создал его, и тогда прекращается всякое влияние и исчезает успех. И выходит, что зло рождается только из-за сокрытия лица, т.е. из-за того, что Господь, благословен Он, не обращает лик свой с любовью к нижним мирам и не рад им, а это причина всякого прекращения влияния.» [«Даат твунот» (Диалог об основах мироздания), 130]

«…корень появления зла в образе правления это раскрытие единства Его, благословен Он. Т.е. необходимо было раскрыть зло и позволить ему действовать соответственно его природе, дабы затем, обратив зло в добро, продемонстрировать таким образом единство власти Всевышнего. По этой причине, чем больше Всевышний скрывает Свое лицо и допускает усиление зла, до самой последней границы, т.е. вплоть до полного разрушения мира, которое, однако, никогда не произойдет, тем полнее будет основание для последующего раскрытия, демонстрирующего истинность единства Всевышнего тем, что все причиненные злом разрушения будут исправлены Его властью. Свет по-настоящему заметен именно в темноте … Следовательно, если Господь, Благословенный, хочет управлять миром посредством своего единства, показывая нам свет из тьмы и приводя все к тому, чтобы само зло обернулось добром, он должен дать злу возможность усилиться, не обращая внимания на заслуги праведных. Наоборот злодеи достигнут успеха, а праведники будут повержены в прах, после этого откроется власть Всевышнего, и плодом этого будет обращение самого зла в добро, и не будет более зла, но только добро. И только тогда праведные получат награду, не ранее. Когда Всевышний управляет миром посредством награды и наказания, праведные получают добро, а злодеи зло, однако тогда нет никаких предпосылок приводить все к полному исправлению, так, чтобы зло исчезло совсем. Ведь почему оно тогда должно исчезать? И без того зло настигает только злодеев, оно ограничено и действует не согласно своей природе, а лишь исполняя справедливый закон. И именно из-за того, что Святой, благословен Он, на самом деле хочет полного исправления мира и окончательного уничтожения зла, Он желает относиться к праведным в соответствии с образом правления единства, так что праведность не поможет им спастись от страданий этого мира. Несомненно, это не связано с наградой и наказанием, а происходит так, чтобы с помощью праведников совершить полное исправление мира. И это, безусловно, благо для праведных…» [«Даат твунот» (Диалог об основах мироздания), 166]

Власть Б-жья проявляется в исправлении зла («тикун а-ра»). В конечном счете, пишет р. Луцатто, когда выясняется наличие «руки Г-спода» во всех исторических процессах, становится понятным, что создание «зла», в общем, фикция — т.е. оно имеет все то же, б-жественное («доброе») начало.

Цель Творения – достичь познания Всевышнего. Задача эта возложена на Ам-Исраэль.

Страдания и беды, все зло, которое нам причиняют, – тоже служат этой цели. В конце дней, когда освятится Имя, постигнуто будет как из частей создалось целое, приведшее к Геуле.

Тогда же, «…в период перед приходом Машиаха праведники будут унижены необычайно, и люди будут взывать о помощи безответно, и будет всякое другое зло, о котором сказали мудрецы (Сота 49б): «В период перед приходом Машиаха наглость вознесется». Все это происходит потому, что даже заслуга праведных не может исправить эти недостатки, и этого требует время, чтобы родилось полное исправление через раскрытие единства Всевышнего» [«Даат Твунот» 170]

В период перед приходом Машиаха Всевышний управляет миром так, чтобы подготовить условия для его прихода.

Теперь о «кабалистической составляющей» взглядов р. Луцатто на рассматриваемую нами тему.

Всевышний непосредственно управляет Народом Израиля, именно Народом. Остальными народами, по р. Луцатто, управляют т.н. «ангелы», что, однако, не противоречит тому, что Он знает о каждом на земле.

Творец наблюдает за всем, но вмешивается только, когда события касаются Народа Израиля.

Как было уже сказано выше, страдания необходимы для «Тикун Олам» («исправление мира»).

Идея о том, что невозможно достичь «Тикун Олам» без бедствий и страданий базируется на «Кабале».

Когда кабалисты высказывались о бедах, преследующих еврейский народ, ими часто использовался термин «Галут» («изгнание») для обозначения всех еврейских несчастий, включающих в себя погромы, высылки, унижения, грабежи и убийства. Таким образом, объяснение мудрецами Кабалы этого термина есть объяснение смысла страданий.

На мировоззрение р. Луцатто большое влияние оказал Ха-АРИ (рабби Ицхак Лурия Ашкенази, 1534-1572). Учение Ха-АРИ (т.н. «Лурианская Кабала») определяло, что внешние проявления «Галута» очень символичны и открыло внутреннюю сущность этих проявлений. История евреев отражает процессы в «Высших мирах». «Галут Израиля» среди народов символизирует «Галут Шхины» среди «клипот», и каждый еврей, находящийся среди «клипот» является, согласно Ха-АРИ и р.Луцатто, «священной божьей искрой» («ницоц элоки кадош»)… Т.е. «Галут» – не только наказание и плен, но и МИССИЯ:– «бедствия связаны с целью», – достигнув цель с помощью верности, процессы во всех мирах завершатся и придет Геула для Шхины Израиля.

Поэтому, «Галут» («бедствия», «цурес») является обязательным этапом на пути к Геуле. На Ам-Исраэль возложена задача собрать «ницуцот» во всем мире. Это не может быть сделано в одной Эрец-Исраэль — на этап «Галута» выпадают главные действия для «Тикун ха-Олам». Ситуация, когда евреи рассеяны среди других народов, обязывает их иметь Великую Цель, достигнув которую, они вернут Шхину. Как говорят евреи всего мира трижды в день:

«И поэтому мы надеемся на Тебя, Господь, Бог наш. Надеемся увидеть вскоре великолепие могущества Твоего, которое сметет истуканов с лица земли и уничтожит идолов. Чтобы был исправлен мир под властью Бога.» [«Алейну лешабеах», Сидур сфаради в переводе рабби П. Полонского]

Рабби Хаим Виталь из Цфата (1543-1620), один из учеников Ха-АРИ, пишет в комментарии на Шмот 20:

«И должен Израиль показать величие Имени всем народам, должен собрать розы, нешамот ха-кдушот («святые души»), затерянные в зарослях».

Интересно, что Учение Ха-АРИ проводит закономерность между величиной и продолжительностью «Галута» и количеством «ницуцот» попавших в те или иные народы: в местах, где их мало — достаточно «одного еврея».

«Вызволение ницуцот из клипот» связано не только с физической болью, но и с ущербом духовному состоянию Народа Израиля, ведь власть клипот над Израилем в Галуте, согласно «Лурианской Кабале», разрушительна для «нешамот теурот» («чистых душ»). Конец бедствиям Израиля наступит только когда все «ницуцот» будут очищены от клипот, после чего евреи вернутся в Эрец-Исраэль и процесс 2Тикун ха-Олам» завершится.

P.S.

Уже почти собрался послать эту статью в «Заметки», как на мой e-mail пришел текст, невероятно созвучный её содержанию. Автора я не знаю, да это и не суть важно:

«Я попросил Бога…

Я попросил Бога забрать мою гордыню.

И Бог сказал мне «Нет».

Он сказал, что гордыню не забирают, от нее отказываются.

Я попросил Бога вылечить мою прикованную к постели дочь.

И Бог сказал мне «Нет».

Он сказал, что ее душа в сохранности, а тело все равно умрет.

Я попросил Бога даровать мне терпение.

И Бог сказал мне «Нет».

Он сказал, что терпение появляется в результате испытаний.

Его не дают, а заслуживают.

Я попросил Бога подарить мне счастье.

И Бог сказал мне «Нет».

Он сказал, что дает благословения, а буду ли я счастлив, зависит от меня.

Я попросил Бога уберечь меня от боли.

И Бог сказал мне «Нет».

Он сказал, что страдания отдаляют человека от мирских забот и приближают к нему.

Я попросил Бога, чтобы мой дух рос.

И Бог сказал мне «Нет».

Он сказал, что дух должен вырасти сам.

Я попросил Бога помочь мне любить других так же, как он любит меня.

И Бог сказал: «Наконец-то ты понял, о чем надо просить».

Я просил сил.

И Бог послал мне испытания, чтобы закалить меня.

Я просил мудрости.

И Бог послал мне проблемы, над которыми нужно ломать голову.

Я попросил мужества.

И Бог послал мне опасности.

Я попросил любви.

И Бог послал мне несчастных, нуждающихся в моей помощи.

Я попросил благ.

И Бог дал мне возможности.

Я не получил ничего из того, что просил.

Я получил все, что мне было нужно.

Бог внял моим молитвам»

Источники, использовавшиеся при написании статьи:

Цитаты из ТАНАХа, «Послания в Йемен» и «Даат твунот» взяты из русских переводов этих текстов на сайте toldot.ru.

Указаны только источники, не упомянутые в тексте статьи:

יחזקאל כהן, «חברה והיסטוריה», משרד החינוך ירושלים תש»מ

גרשם שלום. פרקי יסוד בהבנת הקבלה וסמליה

מעיין בן דוד ,הקשר בין בחירת עם ישראל לבין הסבל שהוא עובר, «דעת» — תשס»ד

הרב שלמה אבינר, הכוזרי עם פירוש הרב שלמה אבינר

«דעת מקרא»: עמוס חכם. ספר איוב, מבוא ופירוש, הוצאת מוסד הרב קוק

אפלטון בתרגומו של יוסף ליבס, שוקן, ירושלים תל אביב, תשל»ה

אוצר המדרשים, מהדורת אייזנשטיין, ישראל תשכ»ט

Арье Барац. «Смысл страданий» — http://www.sedmoykanal.com/article.php3?id=243241

Акива Татц. «Страдание и радость» ( http://toldot.ru/rus/articles/art/1890 )

проф. Нехама Лейбович: «Новые исследования книги Исход в свете классических комментариев»

http://www.jewishagency.org/JewishAgency/Russian/Education/Jewish+Life/Nehama/shmot/mavo_s.html+1.htm )

Harav Aharon Lichtenstein. CHAZAL’S CRITICISM OF MOSHE RABBENU

(http://www.lookstein.org/articles/chazal_criticism.htm)

Реклама